Сура 22: Аль-Хаджж (Паломничество). Аяты 11—13
Перевод
Среди людей встречается и такой, кто поклоняется Богу лишь на словах: если ему достается в удел добро, он чувствует себя уверенно, а когда приходит к нему испытание, он отвращает свое лицо, теряя [долю] как в этой, так и в будущей жизни. Это и есть явный убыток!Вместо Бога он взывает к тому, что не приносит ему ни вреда, ни пользы. Это глубокое заблуждение!Он взывает к тому, кто более вредит, чем помогает. Негоден он как покровитель, негоден и как товарищ!
Тафсир
Комментарий
Вера некоторых людей зависит от временных обстоятельств и носит поверхностный характер. Любое радостное или горестное событие может повлиять на их религиозные убеждения.
Вера и действие, продиктованное логикой, стоят в стороне от материальных перипетий. Не следует видеть в религии средство обрести хлеб насущный.
Если в предыдущих аятах говорилось о тех, кто следует за искусителями, и о тех, кто сознательно вводит других в заблуждение, то в этих аятах говорится о третьей категории людей — о тех, кто слаб верой.
Характеризуя этих людей, Коран говорит, что они верят в Аллаха только на словах, в то время как вера в их сердцах слаба и поверхностна.
«Среди людей встречается и такой, кто поклоняется Богу
лишь на словах…»
Использованное здесь выражение ‘ала харфин может толковаться также как то, что вера такого человека у него лишь на языке, а в сердце его она не свет сияющий, а лишь тусклое мерцание.
Можно его толковать также и несколько в ином смысле, предполагающем, что данный человек находится не в центре веры и религии ислама, а на самом их краю. Одно из значений арабского слова харф — это «край пропасти», «грань чего-либо», а как известно, человек, стоящий на краю обрыва, не имеет прочной и устойчивой опоры, и любой толчок может привести к его падению. В таком же положении находятся и те, чья вера слаба и может рассыпаться от малейшего воздействия.
Коран продолжает далее говорить о слабых верой, указывая, что, когда к такому человеку мир поворачивается лицом и в его жизни происходит что-либо хорошее, он чувствует удовлетворение и покой, воспринимая это как доказательство истинности ислама. Но, когда его постигают невзгоды, неприятности и лишения, он внутренне меняется и утрачивает веру.
«…если ему достается в удел добро, он чувствует себя уверенно,
а когда приходит к нему испытание, он отвращает свое лицо…»
Получается так, что эти люди принимают веру и обращаются в ислам, видя в этом средство для обретения материального благополучия, и если эта цель достигается, то они считают свою веру обоснованной, если же нет — то перестают видеть в ней смысл Выражение инкалаба ‘аля ваджхихи («отвращает свое лицо»), возможно, указывает на то, что он полностью отворачивается от веры и даже не оглядывается назад так, словно она изначально была ему чужда..
По поводу обстоятельств ниспослания этого аята Ибн ‘Аббас и ряд ранних толкователей сообщают, что время от времени Пророка (да благословит Аллах его и род его!) посещали отдельные группы бедуинов, и если после этого они выздоравливали от недугов, если их лошади приносили жеребят, жены рожали сыновей, а имущество и скот прибывали, то они загорались верой в ислам и в Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и род его!). Но если они после этого заболевали, если их жены рожали дочерей, а богатство уменьшалось, то их души охватывал сатанинский соблазн, и нечистый начинал нашептывать им, что все их беды происходят от принятой ими религии, и они зачастую отступались от нее Комментарий Фахра Рази. Т. 23. С. 13; Тафсир Куртуби. Т. 6. С. 4409..
Следует обратить внимание на то, что, говоря о благосклонности судьбы, Коран характеризует ее как добро, но когда речь заходит о ее немилости, то он называет это не злом, а испытанием. Из этого следует, что всякого рода неприятности — это не зло и не порок, а средство испытания человека.
Далее в этом аяте Коран добавляет, что люди утрачивают таким образом и этот и Иной мир.
«…теряя долю как в этой, так и в будущей жизни».
Когда же человек теряет и веру и мир, то это — наибольшая из утрат. Аят заключается словами:
«Это и есть явный убыток!»
Такие люди, по существу, рассматривают религию через призму собственных материальных выгод, и для них критерием ее истинности, как им представляется, являются мирской успех и удача. У этих людей, число которых не так уж мало в сегодняшнем мире и которые есть в любом обществе, вера поражена червоточиной многобожия и идолопоклонства, при том что кумирами им могут служить их жены, отпрыски, имущество, богатство или скот. Очевидно, что такая вера, конечно же, не прочнее паутинки.
Некоторые комментаторы считают, что этот аят посвящен лицемерам. Если это так и если предметом разговора действительно являются лицемеры, которые никогда не имели веры в душе, то это идет вразрез с очевидным смыслом аята, поскольку слова Корана о том, что человек «поклоняется Аллаху», что «он доволен» или «отвращает свое лицо», свидетельствуют о том, что слабая вера у него все-таки была. Но если здесь все же подразумеваются лицемеры со слабой верой, то это не противоречит тому, что говорилось выше.
В следующем аяте этого фрагмента разговор касается многобожия подобных людей, отступившихся от веры в Единого Господа. В нем говорится:
«Вместо Бога он взывает к тому, что не приносит ему ни вреда,
ни пользы».
Если такой человек действительно добивается материальных выгод и стремится избежать убытков и при этом почему-то считает мирское богатство или нищету критерием истинности религии, то зачем же тогда он обращается к идолам, которые не могут вселить в него ни надежды на обогащение, ни страха перед убытками. Ведь это всего лишь бездушные предметы, не оказывающие никакого влияния на судьбу человека. Вера в них — глубочайшее заблуждение, отнюдь не ведущее к процветанию. Именно эти слова завершают аят:
«Это глубокое заблуждение!»
И заблуждение это уводит их от прямого пути так далеко, что на возвращение к истине уже нет ни малейшей надежды.
Далее в Коране говорится:
«Он взывает к тому, кто более вредит, чем помогает».
Это происходит потому, что в мирской жизни эти рукотворные объекты поклонения могут направить мысли человека на вещи подлые и низкие, внушая ему всяческие суеверия, а в Ином мире они несут ему пламя ада. Более того, как говорится в суре Аль-Анбийа (Пророки), 21:98, эти идолы сами по себе «топливо для ада».
В заключение этого аята про них говорится:
«Негоден он как покровитель, негоден и как товарищ!»
Здесь может возникнуть вопрос: если в предыдущем аяте говорилось, что от идола нет ни дохода, ни убытка, то почему в последнем аяте про него сказано, что он более вредит, чем помогает? Каким образом эти две идеи совмещаются друг с другом?
Отвечая на этот вопрос, необходимо заметить, что в разговоре случается порой, что некая вещь в одних обстоятельствах называется бесполезной, а потом, уже в другом контексте, о ней говорится как о чем-то, наносящем ущерб. Мы, например, говорим: не следует иметь дело с таким-то, от него нет никакой пользы ни твоей религии, ни твоей общине, а потом вдруг говорим, что он может причинить тебе вред и расстройство. Кроме того, когда отрицается способность людей причинить вред, имеется в виду, что они не могут повредить своим врагам, но именно эта их безвредность автоматически означает убыток для тех, кто им следует и поклоняется.
Такое толкование разделяет целый ряд выдающихся комментаторов, таких, в частности, как шейх Туси в книге «Тибъян» и Табарси в «Маджма‘ аль-баян».
Некоторые другие ученые, как например Фахр Рази, добавляли в своих комментариях к этому фрагменту, что речь в этих двух аятах идет, возможно, о разных группах идолов. К первой относятся неодушевленные изваяния из дерева и камня, а ко второй — ложные боги и люди, превращенные в кумиров. От первых нет ни пользы, ни вреда, и они совершенно бесполезны, а вторые, являющиеся активными носителями заблуждения, несут только вред и никакой пользы. И если даже предположить, что какую-то небольшую пользу они приносят, то все равно вреда от них гораздо больше. Кораническое выражение: «Негоден он как господин, негоден и как товарищ!» — только подтверждает такое толкование. Таким образом, здесь нет противоречия.
сура Аль-хаджж