Сура 26: Аш-Шу‘ара (Поэты). Аяты 78—82

Перевод

78. Который сотворил меня и ведет по прямому пути;
79. Который дает мне пищу и утоляет жажду;
80. а когда заболею, Он исцеляет меня;
81. Который лишает меня жизни, а потом воскрешает;
82. Который, как я надеюсь, простит мои прегрешения в Судный день.

Тафсир

Комментарий

На первом месте всегда должен стоять Творец мироздания, и лишь потом уже можно подумать о собственной душе.

То, что мы созданы и ведомы Им, является знаком того, что с нами Его любовь, а не любовь идолов.

Благодать Его руководства (после сотворения) является величайшим даром, поскольку акт сотворения конечен, а руководство имеет место в любой отдельно взятый момент и будет продолжаться вечно.

В этих аятах Авраам описывает Господа миров через ниспосылаемые Им материальные и духовные блага, чтобы при сравнении его с идолами, которые не слышат молитв своих поклонников, не приносят им добра и не причиняют зла, вывод в Его пользу был ясным и очевидным.

Он начинает описание с блага сотворения и руководства.

«…Который сотворил меня и ведет по прямому пути…»

Авраам имеет в виду, что Бог ведет его в повседневной жизни, обеспечивая необходимыми материальными и духовными средствами к существованию, а также в жизни религиозной, ниспослав ему Священное Писание.

Использование в арабском оригинале соединительного союза фа во фразе фа хува йахдини («ведет меня по прямому пути»), следующей за упоминанием сотворения, подчеркивает неотделимость руководства от сотворения, которые всегда и повсюду идут рука об руку. То, что глагол йахдини («ведет») стоит в настоящем времени, свидетельствует о постоянном присутствии Божественного руководства, в котором человек нуждается на протяжении всей свой жизни.

Похоже, что этими словами Авраам хочет сказать, что с первых моментов своего существования он всегда был с Богом, и Бог постоянно был с ним, и он беспрестанно ощущал Его присутствие в своей жизни. Он подразумевает, что Бог — это его Друг, и он готов идти с Ним, куда Он пожелает.

От начальной ступени — сотворения и руководства, с которой начинается владычество Господа над миром, Авраам переходит затем к материальным дарам.

«…Который дает мне пищу и утоляет жажду…»

Он — Источник всех наших благ. Все, чем мы живем, что пьем и едим, есть дар и благословение Господне.

Это благословение с нами не только тогда, когда мы здоровы, но и во время болезни. Ведь это Он исцеляет нас от недугов.

«…а когда заболею, Он исцеляет меня…»

Болезнь может быть тоже от Бога, но Авраам, соблюдая такт в своих высказываниях, относит недуги на собственный счет.

Затем от этапа земной жизни Авраам перебрасывает мостик к вечной жизни в Ином мире, чтобы дать понять, что не только в этом мире ему доступны блага Господни, но и после смерти он непременно продолжит вкушать от яств, даруемых ему Господом.

«…Который лишает меня жизни, а потом воскрешает…»

Авраам указывает, что и смерть, и последующее возвращение к жизни также даются Богом.

Следующей свой фразой Авраам подчеркивает, что когда все соберутся для Страшного суда, он станет уповать лишь на Него одного и у Него одного искать прощения. Аят гласит:

«…Который, как я надеюсь, простит мои прегрешения в Судный день».

Пророки, конечно, безгрешны и не совершают провинностей, которые нуждались бы в прощении, но, как уже говорилось выше, порой то, что считается благим деянием для добродетельного верующего, оцениваются в отношении приближенных к Аллаху праведников как проступок, поскольку мешает им совершить нечто более высокое. Это называется «отказом от лучшего».

Авраам никогда не удовлетворяется своими праведными поступками, поскольку в сравнении с добротой Бога они ничто и не стоят даже упоминания, когда идет речь о Божественной благодати. Он уповает только на милость Бога, и это — его последняя надежда.

В комментарии «Атъяб аль-баян» в связи с этим аятом поднимается вопрос о том, являются ли Пророки и имамы непогрешимыми и непорочными. Ответом на него служит следующее пояснение. В присутствии Господа они скромно оценивают свои деяния, считая их малозначимыми и несовершенными, что заставляет их проявлять еще большую истовость в поклонении, не совершить «отказа от лучшего» и добиваться максимальной полноты познания. Так, например, святой Пророк (да благословит Аллах его и род его!) говорил, обращаясь к Богу: «Я не постиг истинного знания о Тебе» Бихар аль-анвар. Т. 68. Гл. 61. С. 23.. А Повелитель правоверных (да будет мир с ним!) говорил: «Никто не восславлял Тебя так, как Ты Сам восславил Себя» Мустадрак. Т. 4. С. 321; Бихар. Т. 90. С. 158..

Это помогает решить проблему многих преданий, в которых идет речь о непогрешимых праведниках.

Подводя итог, можно сказать, что Авраам, желая показать, каков Он, истинный Бог, вначале отдает должное Его могуществу как Творца, а затем поэтапно излагает остальные черты Его владычества. Первая ступень — это Его руководство. Вторая ступень включает в себя материальные блага, будь то в форме создания благоприятных условий для жизни или в виде устранения препятствий. И, наконец, последняя ступень связана с вечной жизнью в Ином мире, где Его владычество проявляется в виде всякого рода наград и в прощении прегрешений.

Таким образом, Авраам разрушает суеверные иллюзии относительно многочисленных и разнообразных божеств и, восславляя Бога, поклоняется Ему.