Сура 78: Ан-Наба (Весть). Аяты 1—5

Перевод

1. О чем они расспрашивают друг друга?
2. О вести великой,
3. относительно которой они разногласны.
4. Но нет, они узнают,
5. и еще раз нет, они узнают!

Тафсир

Комментарий

Великая весть!

В первом аяте мы обнаруживаем выражающий удивление вопрос: «О чем они расспрашивают друг друга?» А затем, не ожидая ответа, сам Коран поясняет: «О вести великой».

В аяте 3 говорится: «относительно которой они разногласны».

По поводу значения слов наба’ин ‘азим (‘весть великая’) у толкователей нет единого мнения. Некоторые из них считают, что эти слова означают ‘день Воскрешения из мертвых’, другие полагают, что они подразумевают ‘ниспослание Священного Корана ’, тогда как третьи придерживаются мнения о том, что за ними стоит ‘вся совокупность принципов ислама’. В некоторых преданиях это выражение толкуется также как ‘наследование и опека’, о чем пойдет речь ниже.

Если внимательно прочесть все аяты этой суры, обратив особое внимание на их отдельные моменты, и в частности на тот, где вслед за упоминанием некоторых свидетельств Божественного могущества говорится: «Поистине — день разделения есть некий срок», если иметь в виду также тот факт, что наибольшее отторжение со стороны неверующих встречает идея „Воскрешения“, то становится понятным, почему все же почти все толкователи в целом принимают первый из перечисленных вариантов толкования, то есть тот, согласно которому слова наба‘ин ‘азим подразумевают ‘Воскрешение’.

В своем трактате Муфрадат Ракиб отмечает, что слово наба‘ означает ‘добрую весть, которая полезна человеку, с которой он знаком или в которую он глубоко верит’; эти три элемента являются условием наба’.

В этой связи эпитет ‘азим (‘великая’) приобретает особое звучание и в целом указывает на то, что эта весть, в отношении которой кое-кто испытывает сомнение, представляет собой известный факт, исполненный огромного значения, а потому наиболее вероятным содержанием ее, как представляется, является именно «Воскрешение».

Фраза «расспрашивают друг друга» может относиться только к неверующим, которые задают друг другу вопросы по поводу Воскрешения, но не потому, естественно, что желают что-то узнать или понять, а исключительно по причине своего сомнения в его возможности.

Можно допустить также, что вопросы задаются верующими и адресованы они самому Пророку (да благословит Аллах его и род его!).

Здесь может возникнуть вопрос: если наба’ин ‘азим действительно подразумевает ‘Воскрешение’, которое, конечно же, отрицается неверующими, то почему в тексте говорится: «относительно которой они разногласны»?

В ответ на этот вопрос мы можем сказать, что абсолютное и полное отрицание Воскрешения вряд ли возможно даже среди неверующих, ибо многие из них предполагают, что после смерти душа продолжает жить, то есть, другими словами, верят в «Возрождение духа».

Кое-кто высказывает сомнение в возможности телесного Воскрешения. Так, в частности, в суре «Ан-Намл» («Муравьи») говорится: «Да, распространилось их знание на будущую жизнь — да, они в колебании относительно нее, да, они слепы!» (27:66). Другие же и вовсе не признают Воскрешения и даже утверждают, что Пророк (да благословит Аллах его и род его!) был не в своем уме, заявляя о возможности Воскрешения. В частности, в суре «Саба’» говорится: «И говорят те, которые не уверовали: „Не указать ли вам на человека, который возвещает вам, что, когда вы разложитесь на куски, вы окажетесь в новом творении? Измыслил он на Аллаха ложь, или в нем одержимость?“ Да, те, которые не верят в последнюю жизнь, в муках и далеком заблуждении!» (34:7—8). Итак, они тверды в своем неверии в Воскрешение.

Далее говорится: «Но нет, они узнают, и еще раз нет, они узнают!»

Получив весть, они заплачут от жалости к себе, и каждый будет повторять: «…чтобы не сказала душа: „Горе мне за то, что я нарушила в отношении Аллаха...“» («Аз-Зумар» («Толпы»), 39:56).

В тот День, когда, окруженные со всех сторон зрелищем массового истязания, они пожелают вернуться к прежней жизни, то начнут спрашивать: «Нет ли пути к возвращению?» («Аш-Шура» («Совет»), 42:43).

И даже будучи на грани смерти, когда уже не останется сомнения в отделении души от тела и в последующем Воскрешении: ведь все покровы тайны будут сброшены и все черты будущей жизни станут явными — они будут повторять, стеная: «Господи, верни меня к прежней жизни: может быть, я сделаю благое в том, что оставил!» («Аль-Му‘минун» («Верующие»), 23:99—100).

Арабское выражение сайа‘ламун (‘вскоре они узнают’) начинается с частицы са, которая является грамматическим показателем близкого будущего и свидетельствует о том, что другая жизнь не за горами, что вся земная жизнь по сравнению с ней — не более чем краткий миг.

Толкователи высказывали самые разные идеи по поводу двукратного повторения этого аята. Считается, что настойчивое повторение здесь одной и той же мысли направлено на то, чтобы дать человеку понять о близости Иной жизни или же сообщить ему о том, что: 1) в земной жизни его скоро ожидает наказание за содеянное или что 2) наказание ждет его в потустороннем мире (при этом первое, как представляется, стоит ближе к истине).

Вероятно также, что под всем этим подразумевается углубление и прогресс человеческого знания, которое со временем накопит столько свидетельств и доказательств возможности Воскрешения, что даже те, кто не уверовал, не смогут отрицать истины и будут вынуждены признать ее.

Недостатком такого толкования является, однако, то, что такого рода знания смогут стать достоянием лишь последующих поколений человечества, о которых говорится в этом аяте, но уже не поколений тех, кто жил в эпоху Мухаммада (да благословит Аллах его и род его!) и кто был «разногласен» относительно существования Иного мира.

Пояснение

Предположения, касающиеся «наследования» Мухаммаду

и наба’ин ‘азим (‘Вести великой’)

Ранее упоминалось, что выражение наба’ин ‘азим имеет несколько толкований: ‘вечная жизнь’, ‘Священный Коран’, ‘совокупность принципов ислама’ и т. д. Но если взять все аяты этой суры в целом, то их итоговый смысл ближе всего лежит к понятию ‘Воскрешения’.

Имеется немало преданий, часть из которых восходят к ближайшим родственникам Пророка — Ахль аль-бейт (да будет мир с ними!) — или приводятся в передаче толкователей-суннитов, в которых утверждается, что выражение наба’ин ‘азим относится к Имаму Али (да будет мир с ним!) и его наследованию Пророку в качестве халифа и имама (духовного руководителя мусульманской общины), однако это предположение до настоящего времени остается предметом дискуссии между различными течениями в исламе. Иногда же считается, что это выражение подразумевает «наследование» вообще. Предлагаем Вашему вниманию в качестве примера три предания:

1. Хафиз Мухаммад ибн Мумин Ширази, один из улемов, принадлежавших к последователям суннизма, передавал предание о жизни Пророка (да благословит Аллах его и род его!), относящееся к толкованию первого аята этой суры, согласно которому Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и род его!) говорил: «Он подразумевает наследование Али Пророку, о чем будет спрошен каждый по ту сторону могилы, и никто, будь то на Западе или на Востоке, на море или на суше, не перейдет в мир Иной, не дав ответа на вопросы ангелов о наследовании Амир аль-Му’минин (овелителя верующих) Пророку. Спросят его также о его вере, о том, кого он считает своим Пророком и Имамом» Рисалат аль-и‘тикад . Абу Бакр Мухаммад ибн Ширази (со ссылкой на Ихкак аль-хакк . Т. 4. С. 484). .
2. В другом предании рассказывается о том, что в день битвы при Сиффайне на поле брани вышел один из воинов страны Шам (Дамаск). Одетый в латы, с Кораном в руках он читал вслух суру «Ан-Наба’». Тогда сам Али (да будет мир с ним!) подошел к нему и спросил: «А знаешь ли ты, что означает „весть великая“, в которой они разногласны?»

«Нет», — ответил воин.

«Я сам, — сказал Али (да будет мир с ним!), — волею Аллаха, и есть та „весть великая“ (наба’ин ‘азим), по поводу которой вы ссоритесь и спорите о моем наследовании Пророку. Вы отступились от моего халифата, которому прежде присягнули, и теперь только в Судный день вы снова поймете то, что вам дано было увидеть в нем с самого начала» Тафсир аль-бурхан . Т. 4. С. 420. Предание 9. .

3. Предание в передаче Имама Садыка (да будет мир с ним!) гласит: «Весть великая — это то же самое, что халифат» Там же. С. 419. Предание 3. .

Существует два возможных пути, позволяющих свести приведенные выше предания и толкования этого аята к единому значению, заключенному в понятии «Воскрешение из мертвых». 1) Фраза наба’ин ‘азим имеет широкое значение, которое охватывает все приводившиеся выше толкования, однако в эпоху ниспослания Корана ее толкование в смысле ‘Воскрешения’ превалировало над всеми остальными. Это, однако, не мешает нам продолжать поиски и иных толкований, отличных от того, что упоминалось ранее. 2) Известно, и об этом уже неоднократно говорилось, что текст Корана может иметь несколько смыслов, то есть аят может иметь несколько уровней содержания, несколько смысловых аспектов, лишь один из которых лежит на поверхности, тогда как остальные скрыты внутри. Их можно понять с помощью косвенных указаний, однако полностью их смысл доступен лишь «избранным».

Данный аят не единственный, имеющий скрытые значения. В Священном Коране немало и других аятов, которые по-разному трактуются в религиозной мусульманской литературе.

Мы же, со своей стороны, настаиваем на том, что тайный смысл аятов Корана невозможно понять без пояснений и толкований самого Пророка и праведных Имамов (мир им всем!). Однако считаем, что наличие в Коране скрытых смыслов не должно служить почвой для злонамеренного произвольного их толкования в неблаговидных целях.

В чем причина столь пристального внимания к проблеме

Воскрешения из мертвых?

Ранее говорилось, что важнейшей темой, которая последовательно развивается в тридцатом разделе Священного Корана, включающего преимущественно мекканские суры, является тема Воскрешения из мертвых и Будущей жизни.

Причина этого состоит в том, что первым шагом на пути к совершенствованию человека является уяснение им существования грядущего Судного дня, осознание того, что есть беспристрастный Суд, где ничто не скроется от взора судей, Суд, где нет места отступлениям от правил, проявлениям предвзятости или ошибочным приговорам.

В нем нет прока от тайного заступничества или подкупа. Перед ним никто не может солгать или отрицать Истину. Другими словами, там уже никто не сможет уйти от наказания, единственный путь избежать его — это сторониться греха в земной жизни.

Уверовав в то, что существует такой Суд, человек испытывает потрясение. Эта вера пробуждает дремлющие души, вселяет в них чувство богобоязненности и ответственности, заставляет человека ревностно относиться к своим обязанностям.

В целом основными причинами проявлений аморальности в любом обществе являются: 1) слабость тех, кто поставлен следить за соблюдением общественных норм; 2) слабость судебной системы.

Там, где бдительные стражи пристально следят за поступками человека, а суд тщательно устанавливает серьезность правонарушения и не оставляет безнаказанным ни один проступок, создается здоровая и безопасная обстановка, в которой явления неравенства, коррупции, преступности и неповиновения властям сводятся до минимума.

Когда мирская повседневная жизнь человека находится под бдительным контролем стражей порядка и судов, его духовная жизнь обретает свою полноту.

Необходима вера в Вездесущность Единого, от которого «не утаится вес пылинки в небесах» («Саба», 34:3), и в существование Воскрешения из мертвых, когда «кто сделал на вес пылинки добра, увидит его, и кто сделал на вес пылинки зла, увидит его» («Землетрясение», 99:7—8), и ничего не будет забыто, все предстанет перед человеком. Вера в это рождает в человеке набожность, которая способна вести его по пути благодеяний и добра всю его жизнь.