Сура 79: Ан-Нази‘ат (Исторгающие). Аяты 34—41

Перевод

34. И когда придет величайшее переполнение —
35. день, когда человек вспомнит, в чем он труждался,
36. и показана будет геенна тем, кто увидит.
37. И тот, кто уклонялся
38. и предпочел жизнь ближнюю,
39. то, поистине, геенна, это — прибежище.
40. А кто боялся пребывания Господа своего и удерживал душу от страсти,
41. то, поистине, рай, это — прибежище.

Тафсир

Комментарий

Те, кто удерживает свою душу от низменных желаний

Очередная группа аятов продолжает рассказ о подробностях Воскрешения и повествует о судьбе тех, кто страшится Аллаха, и тех, кто отказывается повиноваться Ему, идя на поводу своих низменных желаний.

Аят 34 гласит: «И когда придет величайшее переполнение».

Слово тамма происходит от тамм (‘наполнять’). Все, что находится в высшей точке своего состояния, обозначается словом тамма. В силу этого оно используется для описания знаменательных и трудных событий, а также тяжелых испытаний и великих бедствий. В рассматриваемом аяте это слово относится к Иной жизни, насыщенной ужаснейшими событиями. Использованное в качестве определения слово «великий» подчеркивает огромное значение этого уникального явления.

Аят 35 гласит: «день, когда человек вспомнит, в чем он труждался».

Но какая польза от этих воспоминаний? Чем они помогут человеку? Если он попросит вернуть его в земную жизнь, чтобы исправить прежние ошибки, его просьба будет отвергнута, и услышать он может только одно: «Нет!»

Если он раскается и попросит прощения за былые прегрешения, то покаяние его будет запоздалым и не принесет ему пользы.

Значит, сделать уже ничего нельзя и остается только сожалеть. Вспомним, что говорится об этом в Коране: «И в тот день, когда неправедный будет кусать свои руки…» («Аль-Фуркан» («Различение»), 25:27).

Следует отметить, что слово йатазаккар представляет собой форму глагола будущего времени, которая обычно передает постоянство действия, то есть в Судный день человек будет постоянно вспоминать все свои поступки, поскольку сердца и души людей будут обнажены, и все тайное станет явным.

Аят 36 гласит: «…и показана будет геенна тем, кто увидит».

Ад существует и сейчас. Более того, в суре «Аль-‘Анкабут» («Паук») говорится: «Они торопят тебя с наказанием, а, поистине, геенна окружает неверующих» (29:54). Завеса земного мира скрывает его от людских глаз, однако в Судный день, когда все становится явным, ад откроется взорам.

Слова лиман йара (‘тем, кто увидит’) означают, что в Судный день ад смогут увидеть все, кто способен видеть, без всякого исключения. Он не будет скрыт ни от праведников, ни от грешников, для которых и предназначен.

Возможно, однако, что эти слова относятся к зрячим, способным видеть в этот День, поскольку, как сказано в суре «Та-Ха», некоторые воскреснут слепыми: «И в день Воскрешения соберем Мы его слепым» (20:124). Многим толкователям более предпочтительным кажется первый вариант, поскольку это означало бы, что ад будет для грешников двойной карой. Может быть, некоторые из них и будут слепы, но не повсюду в Ином мире, а только в отдельных его местах.

Затем идет рассказ о положении грешников и тех, кто не верит в Иной мир. Несколько коротких, но емких по смыслу предложений рисуют их последний удел и причины, его вызвавшие.

Аяты 37, 38 и 39 гласят: «И тот, кто уклонялся и предпочел жизнь ближнюю, то, поистине, геенна, это — прибежище».

В аяте 37 говорится об их порочных убеждениях, ведь грех — это порождение самодовольства и заносчивости, которые, в свою очередь, являются следствием незнания Аллаха.

Тот же, кто осознал всемогущество Аллаха, понимает свою незначительность и никогда не тяготится тем, что он — раб Божий.

Аят 38 указывает на их порочные поступки, так как грехопадение заставляет человека считать обманчивую привлекательность плотских желаний высочайшей ценностью земной жизни и предпочитать их всему остальному.

Порочные убеждения и порочные поступки составляют, по сути, «причину и следствие». Порождаемая порочными убеждениями греховность влечет за собой порочные поступки, а предпочтение мимолетных ценностей земной жизни всему остальному неизбежно приводит грешника в ад.

Имам Али (да будет мир с ним!) сказал: «Тот, кто совершает грех, действует неразумно и уходит с истинного пути» Нур ас-сакалейн . Т. 5. С. 506. Предание 43. . А причиной этому — самодовольство, заставляющее человека уступать своим плотским желаниям, считать их чем-то, обладающим самостоятельной ценностью.

Затем следуют два коротких, наполненных величайшим смыслом аята, посвященных судьбе праведников: «А кто боялся пребывания Господа своего и удерживал душу от страсти, то, поистине, рай, это — прибежище».

Действительно, первое, что отличает праведника, — это «страх», порожденный осознанием существования Господа и боязнью ослушаться Его указаний. Второе качество праведника, обусловленное признанием Аллаха и страхом перед Ним, — это подавление поползновений души к проявлению непокорности, ведь все грехи, преступления и несчастья происходят от пагубных страстей — худшего из всех кумиров, которых создают себе люди.

«Пагубные страсти» — это тот инструмент, с помощью которого сатана влияет на человеческую душу. Именно это внутреннее зло, и ничто другое, способно распахнуть душу человека перед Злом внешним. Об этом сказано в суре «Аль-Хиджр»: «Поистине, рабы Мои — нет для тебя над ними власти, кроме тех из заблудившихся, кто последовал за тобой…» (15:42).

Пояснение

Что означает выражение «пребывание Господа»?

Обратите внимание, что в аяте 40 данной суры сказано: «…кто боялся пребывания Господа своего…», а не говорится о страхе перед самим Господом. Какой же смысл вложен в слова «пребывание Господа»?

В связи с этим предлагаем вам несколько различных трактовок:

1. Речь идет о том месте в Ином мире, где Человек будет стоять перед Господом в ожидании Страшного суда. Поэтому слова «пребывание Господа» следует воспринимать как «присутствие человека рядом с Господом», то есть нахождение Человека перед его Господом.
2. Эти слова указывают на «всеведение Аллаха и Его покровительство», простираемое над всеми людьми. Такая трактовка находит подтверждение в суре «АрРа‘д» («Гром»): «Разве тот, кто знает за каждой душой то, что она приобрела?» (13:33).

Еще одним доказательством в пользу этой версии служит предание, восходящее к имаму Садыку: «Тот, кто знает, что Аллах видит его, слышит его слова, ведает обо всех его дурных и добрых поступках, тот, чья совесть не позволяет ему совершать злых деяний, — именно он „…боялся пребывания Господа своего и удерживал душу от страсти“».

3. Речь идет о «Его Правосудии», поскольку Его Божественная сущность не может вызывать страх. Именно Его Правосудия следует опасаться грешникам. Ведь чувство страха появляется у нас при мысли о том, как будут оценены наши поступки в Его Суде. Преступники трепещут при виде неподкупного судьи, и от слов «суд» и «приговор» их охватывает страх. А у человека, не совершившего ничего дурного, подобных чувств не возникает.

Три приведенных толкования не противоречат одно другому, и каждое из них допустимо при трактовке смысла данного аята.

Отсутствие духовных интересов — источник непокорности

Разобранные выше аяты убедительно и красноречиво показывают, от чего зависит счастье человека и в чем причина напастей и превратностей судьбы. Несчастья проистекают из отсутствия духовных интересов и суетности. Счастлив же тот, кто боится Аллаха и не поддается пагубным страстям. Именно в этом и состоит суть учений, проповедуемых пророками и святыми.

Вот что сказано по этому поводу в предании от имама Али: «О люди, две вещи в вас вызывают во мне опасение: в своих делах вы руководствуетесь желаниями и лелеете чрезмерные надежды. Первое отдаляет вас от истины, второе — заставляет забыть об Иной жизни» Нахдж аль-балага . Проповедь 42 (арабский текст); Проповедь 47 (английский перевод). .

Пагубные желания затуманивают рассудок человека, приукрашивают в его глазах собственные грехи, лишают его способности различать добро и зло — этого величайшего дара Аллаха, отличающего человека от животного, — и заставляют его думать только о себе. Именно об этом говорил своим детям, повинным в злодеянии, праведный пророк Йакуб: «…Да, украсили вам ваши души дело…» («Йусуф», 12:18).

На эту тему можно говорить очень долго, но мы завершим ее двумя преданиями из жизни домочадцев Пророка, достаточно полно раскрывающими этот вопрос.

Имам Бакир сказал: «Чтобы преодолеть дорогу в рай, надо пройти через боль и проявить терпение. Тот, кто в своей жизни терпелив в страдании и в труде, будет наслаждаться на небесах. Дорога в ад пролегает через (запретные) удовольствия и плотские наслаждения. Тот, кто поступится ради них своей душой, попадет в геенну» Нур ас-сакалейн . Т. 5. С. 507. Предание 46. .

Имам Садык сказал: «Не давайте своей душе воли в ее низких побуждениях. Воистину, плотские желания — это смерть для души. Если вы отдадитесь им, душа станет страдать. Вылечить же ее можно только воздержанием от пагубных страстей» Там же. Предание 45. . Сладострастие и пагубные желания не только ввергнут человека в адское пламя Иного мира, но еще в земной жизни обожгут его огнем страданий, проистекающих от неуверенности в завтрашнем дне, хаоса, войн, убийств, конфликтов, ненависти и мести.

В рассмотренных аятах все люди делятся на две группы: с одной стороны — бунтари-материалисты, с другой — праведники, страшащиеся Аллаха. Первые будут вечно пребывать в аду, вторые навсегда попадут в рай.

Есть, конечно, и третья категория людей, не упомянутых в этих аятах.

К ним относятся верующие, допустившие проступки и незначительные прегрешения, которые можно объяснить человеческой слабостью. Они покаялись и были прощены. Теперь они будут причислены к праведникам, если того достойны, а если нет — попадут в ад, но не навсегда.