Сура 82: Аль-Инфитар (Раскалывание). Аяты 6—12
Перевод
- О человек, что соблазняет тебя в Господе твоем Щедром,
- который сотворил тебя, выровнял и соразмерил,
- в таком виде, как пожелал, тебя устроил!
- Но нет! Вы считаете ложью день Суда.
- А ведь над вами есть хранители —
- благородные писцы.
- Знают они, что вы делаете.
Тафсир
Комментарий
О человек! Что ввергло тебя в соблазн?
Если предшествующие аяты содержали описание дня Воскрешения из мертвых, то новый отрывок призван пробудить сознание человека и обратить его внимание на ту ответственность, которой ожидает от него Аллах. Открывается эта группа аятов вопросом, в котором звучит горький упрек: «О человек, что соблазняет тебя в Господе твоем щедром?»
Обращение «человек» подчеркивает здесь особый статус человеческого рода, который возвышен над всеми остальными живыми существами. Человек здесь находится в присутствии Аллаха, являющегося одновременно и его Повелителем, и воплощением Щедрости. Как Господин он поддерживает человека, наставляет его и помогает ему совершенствоваться, а благодаря Своей Щедрости он одаряет его бесчисленными материальными и духовными благами, не ожидая взамен ни платы, ни вознаграждения. Он даже закрывает глаза на ошибки человека и не взыщет с него за них.
Пристало ли столь благородному существу проявлять дерзость и неуважение к такому Великому Господину?
Стоит ли человеку пренебрегать Им и противиться Его наставлениям, в которых заключено его собственное счастье?
Не случайно хадис от Пророка (да благословит Аллах его и род его!), посвященный толкованию этого аята гласит: «Его невежество наполнило его гордыней и презрением».
Из этого видно, что главная цель состоит в том, чтобы уповать на Аллаха Повелевающего и Щедрого, избавившись от мирской гордыни и тщеславия.
Выражение гаррака непосредственно связано с корнем гурур, который в своем исходном смысле означает ‘сознательное пренебрежение’, другими словами, пренебрежение в отношении того, чем человеку не следует пренебрегать. Поскольку пренебрежение может иногда стать источником «дерзости» и «самообольщения», то в некоторых случаях слово гурур толкуется именно в этом смысле. Так, эпитетом гарур наделяют Дьявола, потому что он соблазняет человека и заставляет его становиться дерзким и тщеславным.
По поводу толкования слова карим существует несколько мнений.
Некоторые считают, что карим означает ‘щедрый’ и показывает, что любые действия Аллаха несут пользу, но сам Он при этом не стремится ни к выгоде, ни к возмещению того, что потратил.
Другие говорят, что карим означает того, кто ‘отдает безвозмездно больше, чем от него требуется’.
И, наконец, третьи полагают, что карим — это тот, кто ‘отдает многое в обмен на малое’.
Все эти толкования по сути своей мало чем отличаются одно от другого, когда речь идет о высшей щедрости как атрибуте Аллаха Всемилостивейшего, который не только прощает грешников, но и обращает их грехи в добродетель (это касается тех, кто заслуживает прощения).
По поводу толкования данного аята у Повелителя верующих Али (да будет мир с ним!) имеются прекрасные высказывания. Одно из них, например, гласит: «Тот, к кому обращен этот аят, лишен доводов, а его оправдания иллюзорны. Он обрек себя на невежество.
О человек! Кто дал тебе дерзость творить грех? Что ввело тебя в заблуждение относительно твоего Бога и заставило тебя испытывать удовольствие от самоуничтожения? Неужели от твоей болезни нет лекарства и ничто не пробудит тебя ото сна? Почему, жалея других, ты не жалеешь себя? Ведь когда ты видишь кого-либо изнывающим от зноя, ты устраиваешь для него тень, а видя человека, которому горе причиняет нестерпимую боль, ты плачешь от жалости к нему. Почему же тогда ты так терпим к своему собственному недугу? Что дает тебе силы сносить свою собственную болезнь, что утешает тебя и не дает тебе разрыдаться над своей судьбой, хотя твоя жизнь тебе стократ дороже любой другой? Почему страх недуга, который может настичь тебя среди ночи, не лишает тебя сна, хотя грехи твои ведут тебя прямо в обитель Господнего гнева.
Ты должен побороть вялость, поселившуюся в твоей душе, посредством решимости, а дремоту безразличия в твоих глазах — посредством бодрости. Будь послушным Аллаху, люби Его в поминании и думай о том, как ты избегаешь Его, когда Он обращается к тебе. Он призывает тебя Своим милосердием, Он милостью Своей скрывает твои прегрешения, а ты все равно бежишь от Него к другим.
Аллах Великий и Всемогущий так щедр, а ты, столь слабый и ничтожный, набрался дерзости перечить Ему, хотя живешь под Его защитой и все перемены в твоей жизни есть результат Его бесконечной милости» Нахдж аль-балага . Проповедь 223 (арабский оригинал); Проповедь 227 (английский перевод). .
Затем Коран, чтобы побороть равнодушие человека, обращает его внимание на некоторые из милостей Аллаха, связанные, в частности, с четырьмя этапами сотворения человека: «...который сотворил тебя, выровнял и соразмерил, в таком виде, как пожелал, тебя устроил!»
Коран, таким образом, показывает четыре великих этапа Сотворения человека: собственно акт сотворения, придание формы его телу, установление пропорций и, наконец, определение его внутреннего устройства.
Первый этап — это сотворение человека из низшего сгустка живой материи, скрытого в темноте материнского лона.
Второй этап — это придание телу человека нужной формы, наделение его поразительно правильными конечностями и органами. Уши, глаза, сердце, кровеносные сосуды и другие органы тела созданы столь удивительным образом, что сама целесообразность их строения наводит человека на мысль о Благодати, которой окружил его Аллах, и каждый из этих органов служит символом того мира знания и силы, который Аллах в Своей милости и щедрости даровал человеку.
Все это представляет собой Небесный дар, который ученые осмысливают, изучают и описывают на протяжении тысячелетий, но так и не смогли продвинуться дальше его порога.
Третий этап заключается в установлении пропорций между различными частями тела и органами человека, организации их внутренних связей и координации их работы.
Большинство органов и частей тела человека созданы по принципу симметрии: его руки, ноги, глаза, уши, некоторые кости скелета, сосуды и мышцы имеют парный характер и располагаются по обе стороны тела.
Кроме того, различные органы и конечности взаимодействуют друг с другом, и функции одних дополняют функции других. Так, например, дыхательная система дополняет систему кровообращения, и наоборот. Чтобы человек мог проглотить маленький кусочек пищи, его зубы, язык, слюнные железы, мышцы гортани и пищевода должны работать в тесной координации друг с другом, и лишь благодаря этому пища попадает в пищеварительную систему. Далее, для того чтобы произошло переваривание и усвоение пищи, с которой организм получает необходимую жизненную энергию, требуется теснейшее взаимодействие многочисленных других органов. Налаживание такого взаимодействия полностью отражается словами фа‘адалака — ‘...и соразмерил’.
Кое-кто толкует это выражение в том смысле, что человеку было придано вертикальное положение, подчеркивающее его преимущество и превосходство над другими животными, что скорее относится к более позднему этапу. Однако первая трактовка представляется более всеобъемлющей.
Наконец, определение тех особенностей внутреннего устройства человека, которые отличают его от остальных живых существ. По сравнению с ними он наделен гармоничными чертами, добрым характером и восприимчивой натурой, открытой для обучения и усвоения любых знаний.
Кроме того, люди отличаются друг от друга внешним обликом. По этому поводу в суре «Ар-Рум» («Римляне») говорится: «Из его знамений — творение небес и земли, различие ваших языков и цвета» (30:22).
Помимо внешних признаков, людей отличают друг от друга и многие из их внутренних качеств, таких как талант, вкус и прочие, и необходимо было Его безграничное знание для того, чтобы взаимоустроить их в виде, пригодном для формирования здорового и безопасного общества, где они могли бы жить в гармонии и согласии, обеспечить этому обществу все необходимое для его существования, сделать так, чтобы внутренние и внешние способности людей взаимно дополняли друг друга.
Вообще же Аллах создал человека наилучшим образом, и в подтверждение этому сура «Ат-Тин» («Смоковница») гласит: «Мы сотворили человека лучшим сложением» (95:4).
Через посредство этих, а также многих других аятов Корана Аллах хочет напомнить самонадеянному, но забывчивому человеку о необходимости не оставлять попыток познать самого себя. Ему следует осмысливать свое бытие с самого его начала, то есть с момента зарождения его в материнской утробе и рождения на свет, а затем через все этапы его развития и созревания, для того чтобы осознать, что на каждом из этих этапов его постоянно сопровождали благословение его Великого Господина и Его Божественный промысел, а потому нужно забыть свое высокомерие и гордыню, смиренно принять Его власть и склониться перед Ним.
Далее Коран отсылает нас к причине высокомерия и равнодушия человека: «Но нет! Вы считаете ложью день Суда».
Ваши беспечность и самонадеянность объясняются не щедростью Аллаха и не Его снисходительностью, а вашим неверием в Судный день.
В самом деле, если попытаться заглянуть в душу беспечного и высокомерного человека, то в глубине ее мы обнаружим сомнение и отрицание Иного мира, а все остальные его слова и поступки — это не более чем попытка оправдаться. Поэтому чем больше в сердце человека набожности и веры в Воскрешение, тем меньше в нем проявлений гордыни и беспечности.
Слово дин в данном аяте означает ‘наказание’ и ‘День расплаты’. Предлагаемое же некоторыми толкование его как означающего религию ‘ислам’ представляется маловероятным, поскольку лейтмотивом этого отрывка является Воскрешение.
Затем, чтобы добиться устранения причин высокомерия и равнодушия, а также укрепить веру в Воскрешение из мертвых, Коран говорит: «А ведь над вами есть хранители — благородные писцы. Знают они, что вы делаете».
Использованное в первом из этих аятов слово хафизин означает особых ангелов, которые записывают добрые и злые дела людей и надежно хранят эти записи. Это те же самые ангелы, которые имеются в виду под словами ракиб (‘надзиратель, хранитель’) и ‘атид (‘готовый’) в суре «Каф», где говорится: «Не произнесет он и единого слова, иначе как у него — готовый надсмотрщик» (50:18). В этой же суре аят 17 гласит: «Вот принимают и записывают его дела два приемщика ангелыхранители, справа и слева, сидя».
В Коране есть еще несколько аятов, в которых говорится о существовании ангелов-хранителей.
Нет сомнения в том, что Аллах сам является наилучшим надсмотрщиком над людскими делами и свидетелем их совершения, но для того, чтобы человек острее ощущал свою ответственность, Он назначил над ним ангелов наблюдать за его поступками — тех самых ангелов-хранителей, о которых мы говорили выше.
Но помимо них человека со всех сторон окружают и другие хранители, которые именуются «свидетели в Иной жизни» и которые подразделяются на семь категорий.
Первым свидетелем является сам Аллах, который сказал: «и какое дело вы ни будете делать, Мы станем свидетелями при вас» («Йунус» («Иона»), 10:61).
Ко второй категории относятся Пророки и их правопреемники: «И как будет, когда мы придем от каждой общины со свидетелем и придем с тобой как свидетелем над ними?» («Йунус» («Иона»), 10:41).
Далее в качестве свидетелей выступают язык, руки и ноги, то есть все конечности человека: «в тот День, как будут свидетельствовать против них их языки, их руки и их ноги о том, что они делали» («Ан-Нур» («Свет»), 24:24).
Еще одним свидетелем является кожа человека: «И сказали они своим кожам: „почему вы свидетельствуете против нас?“» («Фуссилат» («Разъяснены»), 41:21).
Свидетельствуют также ангелы, о чем рассказывается в суре «Каф» (50:21) и в рассматриваемом нами аяте.
Земля, на которой человек живет и совершает свои благие и дурные поступки, тоже является свидетелем в день Страшного суда: «в тот День расскажет она (земля) свои вести» («Аз-Залзала» («Землетрясение»), 99:4).
И наконец последний из семи свидетелей — это время совершения поступка. Оно свидетельствует против человека, указывая на то, что на протяжении своей жизни он совершал те или иные деяния.
В своей книге Аль-Ихтиджадж Табарси рассказывает, что некий человек спросил имама Садыка (да будет мир с ним!), по какой причине некоторые из ангелов назначены вести записи добрых и злых деяний человека, хотя известно, что Аллах Всеведущ и никакие тайные или явные деяния не укроются от Его взора. В ответ имам сказал: «Аллах призвал этих ангелов поклоняться Ему и назначил их свидетелями над Своими рабами, дабы те еще строже соблюдали покорность Аллаху и, убоявшись присутствия ангелов, еще тщательнее избегали греха. У Господа есть немало рабов, склонных творить грех, но, вспоминая о присутствии ангелов, они говорят себе: „Мой Господь видит меня, и у Него есть ангелы, которые будут свидетелями этого поступка“. Более того, Аллах Своей милостью соблаговолил назначить их для защиты Своих рабов от упрямых Дьяволов, которых они должны отгонять, и для охраны их от вредных диких животных и насекомых. Эти ангелы остаются невидимыми до тех пор, пока Аллах не распорядится об их появлении и не наступит конец земной жизни людей» Нур ас-сакалейн . Т. 5. С. 522. .
Из этого предания видно, что ангелы-писцы, ведущие учет земным делам человека, играют, помимо этого, роль его хранителей, оберегая от неприятных событий, вредных насекомых и сатанинских соблазнов.
Заметим, что в приведенных аятах ангелы-писцы названы «благородными писцами». Это сделано для того, чтобы человек понимал, что ему надо быть более осмотрительным в своих поступках, ибо чем выше рангом надсмотрщик над людскими делами, тем внимательнее человек относится к своему поведению, тем больше он стыдится своего греха.
Словом «писцы» здесь подчеркивается, что ангелы не довольствуются простым запоминанием людских деяний, а подробно записывают их, чтобы ничего не упустить из виду: ни большого, ни малого.
Фраза «Знают они, что вы делаете» служит для того, чтобы лишний раз напомнить о том, что ангелы никогда не теряют бдительности и знание их, как и записи, полно и досконально.
Попутно заметим, что все эти подробности одновременно косвенно указывают на наличие у человека свободы воли, ибо не будь он свободен, не было бы резона утруждать ангелов-хранителей ведением столь подробных записей и увещеванием его от греха.
С другой же стороны, все они недвусмысленно говорят о том, что небесные наказания и награды — вещь очень строгая и серьезная, поскольку Аллах считает этот вопрос очень важным для человека.
Осознание этой реальности и вера в нее сами по себе уже достаточны для того, чтобы наставить человека на путь истинный, внушить ему понимание его долга и ответственности, а следовательно, уберечь его от греха и разврата.
Пояснение
Ангелы-писцы
Не только в данном отрывке, но и во многих других аятах Корана, а также в хадисах и преданиях звучит мысль о том, что Аллах назначил ангелов охранять человека и записывать все его дурные и добрые деяния, готовя отчет о его поведении к Судному дню.
В некоторых мусульманских преданиях в назидание человеку упоминается ряд весьма серьезных качеств, присущих этим ангелам. Вот некоторые примеры этих качеств.
- Некий человек спросил имама Мусу ибн Джаʻфара (да будет мир с ним!): «Знают ли те два ангела, что назначены записывать дела человека, о его намерениях и внутренней предрасположенности к свершению доброго или злого деяния?»
«Отличается ли запах благовоний от запаха содержимого сточной канавы? — вопросом на вопрос ответил имам и продолжил: — Когда человек решает совершить благое дело, его дыхание обретает сладостный запах. Ангел, сидящий справа от него (тот, что записывает добрые дела) говорит ангелу слева, чтобы тот встал, ибо человек готовится совершить добро, а после того как человек совершит его, ангел использует его язык и слюну в качестве пера и чернил для записи благого поступка. А когда он решает согрешить, его дыхание становится зловонным и ангел слева от него приказывает ангелу справа встать, так как человек намерен сотворить зло. Когда же зло совершено, то язык и слюна совершившего его служат пером и чернилами для записи его богопротивного деяния» Усул аль-кафи . Т. 2. Глава «Добрые и злые деяния». Предание 3. .
Из этого предания следует, что намерения человека оказывают влияние на весь его организм, и внешние проявления этого влияния сообщают ангелам тайные мысли человека. Они не могли бы правильно описать дела человека, не знай они ничего о его намерениях, поскольку истинная цена действия самым непосредственным образом связана с намерениями человека, его совершившего. Это подтверждается и известным хадисом из жизни Пророка (да благословит Аллах его и род его!).
Помимо прочего, процитированный отрывок из предания свидетельствует о том, что некоторые средства, используемые в отношении человека, берутся у него самого.
- Ангелы-хранители обязаны заносить в список добрых дел благие намерения человека, а если он осуществляет их, то они отмечают это в своих записях десятикратно. Если же он намерен совершить грех, то никаких записей не ведется до тех пор, пока он не согрешит на деле, но и тогда в его книге делается лишь одна заметка Там же. Предания 1 и 2. .
В этом проявляется снисходительность Аллаха по отношению к человеку. Он прощает ему греховные намерения, а наказание за совершенный грех согласно Божественной справедливости определяется мерой тяжести прегрешения. В то же время каждое доброе намерение зачитывается ему как благой поступок, а награда за него определяется не справедливостью Аллаха, а Его милостью и щедростью, что поощряет человека творить добро.
- В другом предании из жизни Пророка (да благословит Аллах его и род его!) рассказывается, что Пророк, поведав о двух ангелах-хранителях, которые засчитывают благой поступок в десятикратном размере, сказал: «Когда человек творит зло, ангел справа говорит ангелу слева, чтобы тот не торопился заносить в список его прегрешение, ведь он может еще сотворить доброе дело и тем самым искупить свой грех, ибо Аллах сказал: „Поистине, добрые деяния удаляют дурные!“ («Худ», 11:114), либо покаяться в содеянном... После этого ангел, которому поручено записывать дурные деяния, ждет в течение приблизительно семи часов, чтобы дать грешнику возможность совершить доброе дело или покаяться. Если же этого не происходит, то ангел справа дает ему знак занести грех в список дурных поступков» Там же. Предание 4. .
- Согласно другому преданию, имам Садык говорил: «Когда верующие собираются вместе за частной беседой, ангелы хранители по обоюдной договоренности оставляют их одних. Ведь они могут обсуждать нечто такое, что Аллах пожелает сохранить в тайне» Там же (со ссылкой на Нур ас-сакалейн . Т. 5. С. 110). .
- Имам Али (да будет мир с ним!), призывая людей к богобоязненности (таква), говорил: «Знайте же, о создания Аллаха, что ваше собственное „я“ охраняет вас; ваши конечности — это сторожа, что в недремном дозоре следят за каждым вашим поступком, считают каждый ваш вздох. От них вас не скроют ни мрак ночи, ни запертые двери. Поистине, завтрашний день близок...» Нахдж аль-балага . Проповедь 157 (арабский оригинал); Проповедь 160 (английский перевод).