Сура 83: Аль-Мутаффифин (Обвешивающие). Аяты 1—6

Перевод

1. Горе обвешивающим,
2. которые, когда отмеривают себе у людей, берут полностью,
3. а когда меряют им или вешают, сбавляют!
4. Разве не думают эти, что они будут воскрешены
5. для Великого Дня —
6. того Дня, когда люди встанут пред Господом миров.

Тафсир

Обстоятельства ниспослания суры

Ибн Аббас сообщает, что в то время, когда Пророк (да благословит Аллах его и род его!) прибыл в Медину, многие из местных торговцев занимались мошенничеством, вели свои дела нечестно. Именно тогда Аллах и ниспослал эти аяты, после чего обман полностью прекратился.

В другом предании говорится, что в то время многие из жителей Медины занимались торговлей. Вели они свои дела недобросовестно, и многие их сделки были с точки зрения религиозных норм незаконными. После того как Пророку (да благословит Аллах его и род его!) были ниспосланы эти аяты, он произнес их перед жителями Медины, добавив: «Есть пять за пять». «Какие „пять“ за какие „пять“?» — спросили его, на что он ответил:

«Народ, нарушивший обещание, будет по воле Аллаха побежден соперником.

Общество, которое вершит суд, презрев законы Аллаха, будет обречено на нищету.

Народ, предающийся распутству, постигнет великий мор.

Племя, совершающее обман, лишится урожая и будет голодать.

Община, которая отказывается платить „закят“, погибнет от засухи» Тафсир Фахр Рази . Т. 31. С. 88. .

Покойный Табарси рассказывал в связи с обстоятельствами ниспослания этой суры, что в Медине жил человек по имени Абу Джахина, у которого было двое весов: большие и маленькие. Первые он использовал, когда хотел что-либо купить, а вторые — когда хотел продать свой товар. (Затем была ниспослана эта сура, содержащая предостережение в адрес этого человека и подобных ему торговцев.) Маджма‘ аль-байан . Т. 10. С. 452.

Комментарий

Горе тем, кто нечистоплотен в делах

Эти аяты прежде всего обращены к тем, кто нечист на руку.

Аят 1 гласит: «Горе обвешивающим».

Это угроза, которую Аллах обращает к чванливым, бессовестным мошенникам, попирающим права людей.

Слово мутаффифин происходит от татфиф, в основе которого лежит корень таф, означающий ‘край чего-либо’. Отсюда все мелкое и незначительное называется словом тафиф. Так же называется и неполная мера, то есть мера, наполненная до краев, но тем не менее ущербная. Различные производные формы от этого корня используются для обозначения обмана, обвеса и т. п.

Слово вайл означает здесь ‘горе, великое несчастье, скорбь, смерть, наказание или жар геенны’. Оно обычно употребляется для увещевания ‘злом и унижением’ или ‘проклятием’. Слово короткое, но очень емкое по смыслу.

Примечательно, что в предании, восходящем к имаму Садыку (да будет мир с ним!) говорится, что Господь использовал в Коране слово «горе» лишь по отношению к тем, кого он называл язычниками, как, например, в суре «Марйам» («Мария»), где говорится: «...И горе тем, которые неверны, от зрелища Великого дня!» (19:37) Усул аль-кафи (цит. по: Нур ас-сакалейн . Т. 5. С. 527). .

Таким образом, мы видим, что обман и мошенничество равнозначны многобожию.

Аяты 2 и 3 гласят: «которые, когда отмеривают себе у людей, берут полностью, а когда меряют им или вешают, сбавляют!»

Некоторые из толкователей понимали этот отрывок так, что мутаффиф ‘обвешивающий’ — это человек, который, покупая, берет больше, чем ему положено взять, а продавая, дает меньше, чем должен отдать, и Аллах произносит слова «горе ему» и в том и в другом случае.

Однако эта мысль ошибочна, поскольку слово йаставфун означает лишь, что они полностью берут то, что им положено, но в этом аяте нет ни слова относительно того, что они взимают что-либо сверх этого.

Аллах проклинает их как раз за то, что, покупая, они берут все, что им положено, а вот когда дело доходит до того, чтобы полностью отдать все, что от них требуется, они совершают обман и причиняют тем самым убыток.

Следует отметить также, что когда речь идет о получении того, что им положено по праву, то используется слово «мера», а когда разговор заходит о том, чтобы дать людям все, что принадлежит им по справедливости, а они им недодают, то используются слова «мера и вес». Такое различие в словоупотреблении объясняется, скорее всего, одной из следующих причин:

во-первых, в давние времена, когда появились оптовые торговцы, покупатели пользовались преимущественно крупными мерами, поскольку весы не позволяли отмерить большое количество тяжелого товара. Одновременно в ходу были и более мелкие меры, более удобные в обращении. Однако при продаже торговцы использовали как меры (для оптовой торговли), так и весы (для розницы);

во-вторых, для того чтобы определить чью-либо долю, было удобнее пользоваться «мерой», поскольку при взвешивании было легче смошенничать и обвесить партнера.

Следует отметить, что, несмотря на то что в аяте речь идет об обвешивающих, очевидно, что имеется в виду «мошенничество» в более широком смысле этого слова. Оно, конечно, включает в себя и обмеривание, и обвешивание, но охватывает и другие формы обмана, например обсчет (то есть обман при подсчете единиц штучного товара). Оно может подразумевать и нерадивого работника или чиновника, который плохо выполняет свои обязанности, и т. п. Данный аят осуждает все эти проявления недобросовестности и непорядочности.

Некоторые из комментаторов пытаются придать этим аятам еще более широкое значение. Они утверждают, что речь, вероятно, идет о нарушении «пределов, установленных Аллахом», и об отступлениях от норм общественных отношений и морали. Несмотря на отсутствие каких бы то ни было прямых подтверждений этой версии в тексте аятов, сама по себе эта идея не противоречит их основному смыслу.

Сошлемся в этой связи на Абдаллу ибн Масʻуду, сподвижника Пророка (да благословит Аллах его и род его!), который говорил: «Молитва поддается измерению. Если человек наполняет меру до краев (то есть произносит молитву в полном соответствии с предписанными правилами), то и Аллах вознаградит его полной мерой, если же нет, то слова Аллаха об обвешивающих будут обвинением и против него тоже» Маджма‘ аль-байан . Т. 10. С. 452. .

Далее задается вопрос, содержащий одновременно и упрек (обвешивающим), и предостережение: «Разве не думают эти, что они будут воскрешены для Великого Дня».

То есть того Дня, когда и расплата, и кара, и предшествующие ему события и ужасы, происходящего на его протяжении, — все будет великим без меры.

Аят 6 гласит: «того Дня, когда люди встанут пред Господом миров».

Другими словами, если бы они верили в Иной мир, если бы знали, что там им придется давать отчет за свои дела и поступки, занесенные все без изъятий в Книги для предъявления в день последнего Суда, который вершит Господь, и что сделавший на вес пылинки добра или зла увидит их в тот Великий День, они бы не стали совершать несправедливости и попирать чьи-либо права.

Многие комментаторы трактуют слово йазунну, происходящее от корня занн, как ‘убеждение’. Такая трактовка перекликается с сурой «Аль-Бакара» («Корова»), где говорится: «...Сказали те, которые думали, что они встретят Аллаха: „Сколько небольших отрядов победили отряд многочисленный с дозволения Аллаха!“» (2:249).

Одно из преданий, восходящее к имаму Али (да будет мир с ним!) и связанное с толкованием данного аята, подтверждает эту мысль. Имам Али, как гласит предание, сказал, что аят «Разве не думают эти, что они будут воскрешены» следует понимать как «Разве у них нет уверенности в том, что они будут воскрешены?» Бурхан . Комментарий. Т. 4. С. 38.

На его счет относится также и следующее высказывание: «Существует два оттенка значения слова занн (‘мнение’). Один из оттенков придает слову смысл ‘сомнение’, другой — наоборот, ‘убежденность’. Когда это слово приводится в Коране в связи с Воскрешением, оно выражает ‘мнение, основанное на убежденности’, а если речь идет о материальном Мире, то оно употребляется с оттенком сомнения» Нур ас-сакалейн . Т. 5. С. 528. .

Примечательно, что, как сказал Ракиб в своей книге Муфрадат, слово занн используется преимущественно для описания того, что происходит в сознании человека, когда у него появляются некоторые суждения по поводу того или иного явления. Если эти суждения убедительны, то у него возникает уверенность и твердое знание, если же они бездоказательны, то возникает ‘заблуждение’.

Итак, слово занн в значении ‘мнение, суждение’ имеет, помимо его сегодняшнего повседневного смысла, и более широкое толкование в применении к Корану, где оно может означать и ‘знание’, и ‘представление’. В одних случаях оно употребляется в первом значении, а в других — во втором.

Пояснение

«Мошенничество в делах» — это одна из причин беспорядка на земле.

В Священном Коране неоднократно высказывается осуждение обмана и недобросовестности в делах. Примером тому может служить история Шу‘айба, описанная в суре «Аш-Шу‘ара» («Поэты»), где говорится: «Соблюдайте полностью меру и не будьте из числа недомеривающих. И взвешивайте верными весами, и не уменьшайте людям их вещей, и не ходите по земле, распространяя нечестие» (26:181— 183).

Таким образом, нечистоплотность в делах, обмеривание и обвешивание рассматриваются как распространение нечестия и беспорядка на земле. Это лишь подтверждает идею о том, что мошенничество представляет собой одну из форм социального зла.

В суре «Ар-Рахман» («Всемилостивейший») также указывается на то, что точность в весах, которую надлежит соблюдать людям, является одним из условий равновесия небесной тверди, воздвигнутой Аллахом. В ней, в частности, говорится: «И небо Он воздвиг и установил весы справедливости, чтобы вы не нарушали весов» (55:7—8). Суть этого высказывания в том, что к вопросам справедливости и точности взвешивания следует относиться со всей серьезностью, поскольку это является не только важным фактором общественной жизни, но и существенным элементом равновесия всего мира, созданного Аллахом.

Именно поэтому выдающиеся деятели ислама уделяли этому вопросу серьезное внимание. Так, например, Асбаг ибн Набата приводит слова имама Али (да будет мир с ним!), сказанные им с минбара: «О купцы! „Практическое богословие“ важнее, чем торговля». Он трижды произнес эту фразу, а затем добавил: «Купец — нечестивый человек, а нечестивцы будут гореть в аду. Но это не относится к тем, кто берет лишь то, что ему положено, и отдает людям (сполна) все, на что они имеют право» Аль-Кафи . Т. 5. Глава «Торговля». .

В предании от имама Бакира (да будет мир с ним!) рассказывается, что, находясь в Куфе, Повелитель верующих имам Али (да будет мир с ним!) каждое утро отправлялся на рынок и прохаживался по нему с кнутом на плече (для наказания нарушителей). Он выходил на середину рыночной площади и восклицал: «О купцы! Бойтесь Аллаха!» Услышав этот возглас, люди бросали свои дела и внимательно прислушивались к его словам. А он продолжал: «Просите Аллаха одарить вас добродетелью, будьте обходительными в общении с людьми, и Аллах вас благословит. Обращайтесь вежливо с покупателями, вооружитесь терпением, воздерживайтесь от сквернословия, избегайте говорить ложь, боритесь с жестокостью, будьте справедливы к обиженным, не занимайтесь ростовщичеством, взвешивайте и отмеряйте по справедливости, не утаивайте от людей то, что принадлежит им по праву: не творите зла на земле, дабы не сеять беспорядка и нечестия».

Ранее уже упоминалось, что Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал как-то в связи с обстоятельствами ниспослания этих аятов: «Племя, совершающее обман, лишится урожая и будет голодать».

В свете сказанного можно сделать вывод о том, что частый недовес стал одной из важных причин гибели некоторых из предыдущих поколений, поскольку вызвал расстройство их экономического уклада и навлек на них гнев и кару Аллаха.

В мусульманских преданиях, касающихся поведения в делах, подчеркивается, что верующий человек, взвешивая или отмеряя товар, всегда должен делать это с «походом», а получая полагающееся ему, брать всегда немного меньше. Такой подход коренным образом отличается от поведения обвешивающих, описанного в рассматриваемых аятах: «...которые, когда отмеривают себе у людей, берут полностью, а когда меряют им или вешают, сбавляют!»

С другой стороны, как уже говорилось ранее, понятие «мошенничество» толкуется настолько широко, что может охватывать все формы нечистоплотного, безответственного или

сомнительного поведения в любого рода личных, общественных или религиозных делах.