Сура 87: Аль-А‘ла (Всевышний). Аяты 14—19

Перевод

14. Получил прибыль тот, кто очистился,
15. и помянул имя Господа своего и помолился.
16. Да, вы предпочитаете жизнь ближайшую,
17. а последняя лучше и длительнее.
18. Поистине, это — в свитках первых,
19. свитках Ибрахима и Мусы!

Тафсир

Комментарий

Все небесные книги содержали строгий закон

Предшествующие аяты рассказали о страшном наказании для противников Истины. Теперь же речь пойдет о спасении верующих и о том, чем можно его заслужить. Первые два аята этой части суры гласят: «Получил прибыль тот, кто очистился, и помянул имя Господа своего и помолился».

Таким образом, спасение, счастье и успех даруются тем, кто «очищает свою душу», «поминает имя Господа» и «молится».

Существуют различные толкования слова тазкийа (‘очищение’). Согласно наиболее распространенному из них, имеется в виду ‘очищение души от многобожия’. Такая трактовка подтверждается содержанием предшествующих аятов, а также тем, что этот вид очищения важнее всех других.

Еще одно толкование, основанное на других аятах Корана, посвященных блаженствам праведников, предлагает понимать это слово как ‘очищение сердца от низменных желаний’ путем совершения добрых деяний. Такие аяты можно найти в суре «Аль-Му‘минун» («Верующие»), 23, где говорится, что залог спасения — в благих делах, или в суре «Аш-Шамс» («Солнце»), где в ходе рассуждений о праведности и нечестивости подчеркивается: «Получил прибыль тот, кто ее (душу) очистил» (91:9).

Кроме того, это слово означает ‘милостыня, раздаваемая по случаю праздника окончания поста’, вслед за которой можно совершить молитву с двумя коленопреклонениями — ракʻатами. О таком значении слова говорится в некоторых преданиях от имама Садыка (да будет мир с ним!) Нур ас-сакалейн . Т. 5. С. 556. Предания 19 и 20. . С такой трактовкой соглашался и имам Али (да будет мир с ним!), что подтверждается некоторыми мусульманскими религиозными текстами Рух аль-ма‘али . Т. 30. С. 110; Кашшаф . Толкование. Т. 4. С. 740. .

В связи с содержанием данного аята может возникнуть сомнение относительно принадлежности этой суры к мекканскому периоду, поскольку в Мекке еще ничего не говорилось о соблюдении поста в месяц Рамадан, о раздаче милостыни по случаю окончания поста и о молитве с двумя ракʻатами в день разговения — ‘Ид аль-фитр.

Решением для этой проблемы может послужить мнение тех толкователей, которые считали, что первая часть суры была ниспослана в Мекке, а вторая часть — в Медине.

Вполне вероятно также, что предложенный комментарий представляет собой лишь одно из множества возможных толкований значения этого слова, которое вместе с тем вполне соответствует очевидному смыслу данного аята.

Имеются и другие толкования, трактующие слово тазкийа как ‘раздача милостыни’.

Для читателя важно иметь в виду, что спектр значений слова тазкийа настолько широк, что вполне может включать в себя такие трактовки, как ‘очищение души от многобожия’, ‘освобождение сердца от бремени пороков’, ‘очищение от нарушения запретов и двуличия’, ‘очищение души и имущества посредством пожертвований во имя Аллаха’, поскольку пожертвования способствуют очищению человеческого духа, как о том говорится в суре «Ат-Тауба» («Покаяние»): «Возьми с имуществ их милостыню, которой ты очистишь и оправдаешь их» (9:103).

Таким образом, многогранность смысла рассматриваемого аята позволяет говорить о допустимости всех предложенных вариантов толкования.

Заметим, что в рассмотренном отрывке прежде говорится об очищении, а затем уже о поминании имени Господа и о молитве.

Стоит также отметить, что «молитва» следует после поминания имени Аллаха. Это объясняется тем, что человек не станет молиться, пока не помянет Аллаха и пока свет веры не войдет в его сердце. Кроме того, молитва будет полноценной и угодной Аллаху только в том случае, если она неразрывно связана с именем Аллаха и сопровождается Его поминанием. Здесь можно сослаться на мнение некоторых комментаторов, которые в качестве примера «поминания Аллаха» приводят фразы Аллаху акбар или ‘Во имя Аллаха Всемилостивейшего, Милосердного’, произносимые в начале каждой молитвы.

Следующие два аята указывают на главный источник непокорности и нежелания следовать пути к спасению: «Да, вы предпочитаете жизнь ближайшую, а последняя лучше и длительнее».

Именно об этом говорится в преданиях: «Любовь к земной жизни — главный источник всех пороков» Это высказывание с небольшими изменениями цитируется со слов имама Садыка (да будет мир с ним!); ту же мысль выражал Али ибн Хусейн (да будет мир с ним!) ( Нур ас-сакалейн . Т. 5. С. 556—557). .

Не существует никаких разумных доводов в пользу того, чтобы человек отказался от вечной жизни в Ином мире ради мимолетных радостей земного бытия и предпочел недолговечные низменные желания, которые к тому же нередко сопровождаются страданиями и угрызениями совести, вечной радости небесного блаженства, свободного от любого рода непристойностей и пороков.

Человеку не следует забывать, что «Поистине, это — в свитках первых, свитках Ибрахима и Мусы!»

Мнения комментаторов по поводу указательного местоимения хаза (‘этот’) разделились. Часть из них считают, что оно указывает на наставления, касающиеся «очищения» и «молитвы», а также на проблемы, связанные с тем, что многие из людей «земную жизнь предпочитают жизни в Ином мире», ибо эти моменты составляют наиболее важную часть учений всех пророков и присутствуют во всех Божественных книгах.

Другие же полагают, что указание относится ко всей суре, так как она начинается с темы единобожия, продолжается темой пророческой миссии и заканчивается четким изложением практических норм религиозной жизни.

Кроме того, такое построение суры помогает убедиться в том, что ее грандиозный внутренний смысл — особенно содержание ее последних аятов — созвучен принципам всех религий и основным положениям учений всех пророков. В этом — величие суры «Аль-Аʻла» и непреходящее значение упомянутых религиозных учений.

Слово сухуф представляет собой форму множественного числа от сахифа, что означает ‘табличка, лист с нанесенными на него надписями’.

Приведенные ранее аяты показывают, что у Авраама и Моисея действительно имелись Священные Писания.

В одном из преданий Абузар повествует о том, как он спросил однажды Пророка (да благословит Аллах его и род его!), сколько всего было на свете пророков (наби), и услышал в ответ: сто двадцать четыре тысячи. Затем он спросил, сколько среди них было посланцев (расул). Мухаммад (да благословит Аллах его и род его!) ответил: «Посланцев было триста тринадцать, остальные были только пророками (наби)». Затем Абузар спросил, был ли пророком Адам. Мухаммад (да благословит Аллах его и род его!) ответил утвердительно и сказал, что Аллах Сам создал Адама и разговаривал с ним. Затем Святой Пророк (да благословит Аллах его и род его!) произнес такие слова: «О Абузар! Четыре пророка были арабами: Худ, Салих, Шуайб и твой пророк».

Абузар спросил также о том, сколько всего Писаний ниспослал Аллах людям, и получил такой ответ: «Было ниспослано сто четыре книги. Десять книг было явлено Адаму, пятьдесят книг — Шайсу, тридцать книг — Эноху, который первым из пророков записал их пером, десять книг — Аврааму. Моисею была ниспослана Тора, Иисусу — Евангелие, Давиду — Псалмы, Мухаммаду — Коран» Маджма‘ аль-байан . Т. 10. С. 476. .

Слова ас-сухуф аль-ула (‘ранние Писания’) относятся к книгам Авраама и Моисея в противовес более поздним книгам, ниспосланным Иисусу и Святому Пророку ислама (да благословит Аллах его и род его!).

Пояснение

«Любовь к земной жизни — главный источник всех пороков»

Содержащиеся в предшествующих аятах рассуждения, в которых земная жизнь сравнивается с жизнью после смерти («а последняя лучше и длительнее»), неоспоримы для верующих. Но как же тогда объяснить тот факт, что верующие, вопреки своим убеждениям, совершают прегрешения и даже идут на преступления?

Ответ состоит в том, что «в душе человека преобладают мирские желания», источник которых — все та же любовь к земной жизни. Любовь к бренному миру напрямую связана с жаждой богатства, тщеславием, плотскими страстями, потворством своим желаниям, мстительностью, алчностью и прочими человеческими слабостями, они порой настолько овладевают человеком, что делают его глухим к доводам рассудка, лишают способности отличать добро от зла, что, в конечном итоге, заставляет его предпочесть земную жизнь жизни в Ином мире. В мусульманских преданиях часто встречается указание на то, что источник греховности кроется именно в любви к земной жизни. Да и сами мы нередко убеждаемся в истинности этого утверждения как на опыте своей собственной жизни, так и на примере жизни других людей, поэтому для искоренения греха нет иного пути, кроме избавления от любви к земной жизни.

Нам следует помнить, что земная жизнь — всего лишь испытание, переходный этап, подготовительная ступень, мост, ведущий в Иную жизнь.

Тот, в ком сильна любовь к этому миру, не сможет отказаться от земных радостей во имя того, чтобы добиться благосклонности Аллаха.

Знакомство с уголовными делами преступников подтверждает этот вывод.

Изучение первопричин, порождающих ссоры, убийства и войны (даже между друзьями и братьями), неизбежно убеждает нас в том, что истоки всех этих явлений коренятся все в той же любви к земной жизни.

Но как можно избавиться от этой любви, если все мы родились и выросли в этом мире? Что может быть естественней любви сына к матери?

Для достижения этой цели человеку необходимо интеллектуальное, культурное и идейное воспитание, дополненное духовным очищением.

Тем, кто решил пройти этот путь, полезно было бы поразмышлять о дальнейшей судьбе любителей мирских благ.

Вспомним фараонов с их огромными богатствами или Каруна, который имел «столько сокровищ, что ключи его отягчали толпу обладающих силой» («Аль-Касас» («Рассказ»), 28:76). А что из своих сундуков с сокровищами смог он взять с собой, когда пришло время расстаться с жизнью?

Наилучшим уроком для нас служит судьба могущественных правителей наших дней, утративших в одночасье и свои империи, и власть, и саму жизнь.

Мы завершаем эту обширную тему выразительным изречением имама Али ибн аль-Хусейна (да будет мир с ним!), которым он ответил на вопрос о том, какое деяние в глазах Аллаха является наилучшим: «После признания Посланника Аллаха ничего не может быть лучше, чем отвращение к земной жизни». И в пояснение этого добавил: «Есть много возможностей полюбить земную жизнь; столь же многочисленны и пути к греху. Первым греховным деянием, совершенным вопреки воле Аллаха, был поступок Иблиса, который „…отказался и превознесся и оказался неверующим“» («Аль-Бакара» («Корова»), 2:34). «Затем следует назвать „жадность“, побудившую Адама и Еву отказаться от лучшего, когда Всемогущий сказал им: „О Адам! Поселись ты и твоя жена в раю и питайтесь оттуда на удовольствие, где пожелаете, но не приближайтесь к этому дереву, чтобы не оказаться из неправедных“ («Аль-Бакара» («Корова»), 2:35). Но они посягнули на то, в чем не нуждались, и результат этого проступка будет тяготеть над детьми Адама вплоть до Судного дня, ведь человек не нуждается почти ни в чем из того, к чему стремится». (Желание получить то, что действительно необходимо для жизни, не часто приводит к греху. Настоящим же источником греховности являются чрезмерные желания и стремление получить то, что выходит за рамки реальных жизненных потребностей.) «Следом за этим идет „зависть“, заставившая совершить грех сына Адама, который позавидовал своему брату и убил его».

Вот некоторые другие проявления любви к земной жизни:

1. Сладострастие.
2. Жажда мирских благ (стремление продлить земную жизнь, осуществить все свои желания).
3. Стремление к высокому социальному статусу (престиж, положение).
4. Стремление к спокойной, легкой жизни, нежелание брать на себя ответственность.
5. Жажда превосходства.
6. Болтливость.
7. Алчность.

Все эти семь качеств включаются в понятие любви к земной жизни. Размышляя над этим, пророки и мудрецы и пришли к выводу о том, что «любовь к земной жизни — главный источник всех пороков» Усул аль-кафи . Т. 2. Глава «Любовь к земной жизни». Предание 8. .

Господи! Освободи наши сердца от любви к земной жизни — источнику все пороков.

Господи! Всегда веди нас и направляй на путь к самосовершенствованию.

Господи! Тебе ведомо все тайное и явное. Так будь же милостив к нам и прости нам наши явные и тайные прегрешения.