Сура 89: Аль-Фаджр (Заря). Аяты 15—20

Перевод

15. Человек же, когда Господь ради испытания почтит и одарит его милостями, говорит: «Господь мой почтил меня».
16. Когда же Он ради испытания ограничивает его в пропитании, тот говорит: «Мой Господь подверг меня унижению».
17. Так нет! Вы сами не почитаете сироту,
18. не призываете друг друга к тому, чтобы накормить бедняка,
19. присваиваете алчно наследство
20. и крепко любите богатство.

Тафсир

Комментарий

Не кичись благами, которые Он тебе посылает, и не казнись,

если Он поставит тебя в положение крайней нужды

Если в предыдущих аятах звучит настойчивое предупреждение тиранам, сопровождаемое грозным напоминанием о грядущей небесной каре, то в новом отрывке речь ведется об испытаниях, ниспосылаемых Аллахом и призванных служить мерилом Божественного воздаяния и возмездия. Испытание является одним из важнейших моментов в жизни человека.

Аят 15 гласит: «Человек же, когда Господь ради испытания почтит и одарит его милостями, говорит: „Господь мой почтил меня“».

Человек не сознает, что ниспосылаемые ему Аллахом испытания иногда облечены в форму довольства и благополучия, а иногда приходят в виде беды. Но обилие благ не должно стать поводом для гордыни, равно как не должна боль страданья стать поводом для отчаяния. Человек же нетерпелив и забывает о смысле испытания. Получив дарованные Аллахом блага, он начинает думать, что Он почтил его Своей милостью и что обретенное им благополучие является свидетельством этой чести.

Следует обратить внимание на то, что в начале первого аята этого отрывка говорится, что Аллах «почтит и одарит его милостями», а в конце его человеку высказывается упрек как раз за то, что он полагает, будто Аллах тем самым почтил его. Объяснение этому состоит в том, что в первом случае почтение означает «богатство», а во втором — «приближенность к Аллаху».

Когда же Он подвергает его испытанию и лишает его изобилия, то он говорит: «Мой Господь подверг меня унижению».

Он весь в отчаянии, он начинает волноваться, он недоволен Аллахом, забывая при этом, что это лишь один из способов испытать его и что ниспосланное Богом испытание есть ключ к совершенствованию человека, которое в конечном счете позволит ему заслужить награду и милость. Если же он ослушается Аллаха, то ему грозит кара.

Эти два аята предупреждают человека о том, что милость Господня не служит основанием для того, чтобы рассчитывать на приближение к Аллаху, равно как не может отсутствие милости быть свидетельством отдаленности от Него. И то и другое есть лишь разные формы испытания, которое Аллах в Своей Мудрости ниспосылает людям. Это уже самому человеку свойственно гордиться или впадать в отчаяние в силу неспособности понять или неумения терпеть.

Кроме того, в суре «Фуссилат» («Разъяснены») говорится: «Когда Мы одариваем человека милостью, он отворачивается и уходит восвояси. Когда же его постигнет беда, то он возносит пространные молитвы» (41:51).

А сура «Худ» гласит: «Если Мы дадим человеку вкусить от милости Своей, а потом отберем это, воистину, он неизбежно приходит в отчаяние и становится неблагодарным» (11:9).

Помимо упоминания разного рода испытаний, эти два аята содержат заключение о том, что ни обильные блага, дарованные милостью Аллаха, ни лишения, Его же волей ниспосылаемые человеку, не могут быть свидетельством того, что данный человек пользуется особым расположением Аллаха и находится у него на особом счету или же впал в немилость к своему Господу. Единственным мерилом всего и вся были и остаются «Вера» в сочетании с «Добродетелью».

Было немало пророков, которым пришлось пережить в этом мире тяжкие испытания и страшные беды, и наоборот, среди жестоких язычников было немало таких, которые прожили жизнь в радости и довольстве. Такова жизнь в современном мире. Кстати сказать, этот аят имеет косвенное отношение к существующей теории катастроф и несчастных случаев.

Далее внимание читателя обращается на те поступки человека, которые отдаляют его от Аллаха, навлекают на него кару Господню. Наряду с напоминанием о том, что богатство человека не может служить признаком его возвышенного положения в глазах Аллаха, в этом аяте говорится: «Так нет! Вы сами не почитаете сироту, не призываете друг друга к тому, чтобы накормить бедняка».

Примечательно, что здесь нет речи о том, чтобы «накормить сирот», а говорится о том, чтобы «почитать сироту». Это объясняется тем, что беда сироты не только в том, что он голоден, а в том, что ему не хватает сочувствия и ласки, которые зачастую для него важнее, чем ощущение сытости. Оставшись без родителей, сирота, тем не менее, не должен ощущать себя обездоленным и брошенным на произвол судьбы. Его нужно уважать и привечать, чтобы он не чувствовал нехватки родительской заботы. Не случайно в целом ряде мусульманских трактатов особое значение придается проявлению заботы и ласки по отношению к сиротам.

Одно из высказываний имама Садыка (да будет мир с ним!) гласит: «Каждый из рабов Божьих, кто ласково погладит по голове сироту, будет одарен в Судный день милостями Аллаха, равными числом количеству волос на голове сироты» Бихар аль-анвар . Т. 15. С. 120 (старое издание). .

А в суре «Ад-Духа» («Утро») говорится: «Так не обижай же сироту» (93:9).

Такое отношение в корне отлично от того, что бытовало среди невежественных древних народов, не знавших истинной веры, а также от того, что характерно сегодня для современного атеистического общества, где не только прибегают ко всякого рода мошенническим уловкам и хитростям, чтобы грабительски завладеть имуществом сироты, но и бросают его на произвол судьбы, заставляя испытать всю горечь выпавших на его долю испытаний.

Из сказанного очевидно, что почитать сироту значит не только оберегать его имущество, но, согласно мнению некоторых комментаторов, это означает и многое другое, что позволяет трактовать данное понятие в более широком смысле.

Слово тахаддун является производным от хадд, что означает ‘подстрекать, побуждать кого-либо’. Его применение здесь напоминает нам о том, что мало просто накормить страждущего, надо еще и побуждать друг друга творить добро, чтобы добродетель когда-нибудь действительно стала нормой повседневной жизни в нашем обществе.

В суре «Ал-Хакка» («Неизбежное») эта тема увязывается с отсутствием веры во Всемогущего Господа. В ней говорится: «...ибо он не веровал в Великого Аллаха и не призывал кормить бедняков» (69:33—34).

Далее вновь, уже в третий раз, с осуждением говорится о неблаговидных поступках: «присваиваете алчно наследство».

Очевидно, что присвоение законно полученного наследства не содержит в себе ничего предосудительного, а потому упрек, который звучит в этом аяте, можно объяснить на основе одного из следующих толкований:

1. Эта фраза означает «стяжать богатство не только за свой счет, но и за счет других людей», поскольку слово ламм означает ‘собирать, накапливать’, но при этом некоторые толкователи, в частности Замахшари в своей книге Кашшаф, трактовали его как ‘законное и незаконное накопление богатства’. Известно, например, что арабы в доисламскую эпоху нередко лишали наследства женщин, детей и несовершеннолетних родственников. Они полностью присваивали себе все переходившее им по наследству имущество. В те времена считалось, что имущество должен наследовать тот, кто был воином, кто был силен и принимал участие в грабительских походах, а потому большую часть их богатства составляло награбленное добро.
2. Наследуя по закону то или иное имущество, эти люди отказывались жертвовать в пользу неимущей части общества. Отказываясь жертвовать из унаследованного богатства, они, естественно, получали огромную экономическую выгоду сверх того, что им удавалось заработать собственным трудом. А это является недостойным и постыдным.
3. Это выражение означает «алчно присваивать наследие сирот и попирать права несовершеннолетних», и известно немало примеров, когда эгоистичные безбожники, имея возможность получить в свое распоряжение чужое наследство, полностью пренебрегали интересами сирот и несовершеннолетних и пользовались собственностью этих слабых и беззащитных людей только во имя собственной выгоды. Это в высшей степени позорный проступок и огромный грех.

При толковании текста не следует отвергать ни один из этих вариантов.

Далее упоминается еще один, теперь уже четвертый, людской порок: «и крепко любите богатство».

Люди, о которых здесь идет речь, сребролюбивы и алчны. Таким людям все равно, законным или незаконным путем досталось им их богатство, и они, естественно, никогда не жертвуют сполна или вообще отказываются жертвовать во имя Аллаха. Их сердца наполнены любовью к деньгам, и в них уже нет места для любви к Богу.

Таким образом, Коран, упомянув испытание человека счастьем и бедой, обращает затем наше внимание на четвертое великое испытание, которое также оказалось не под силу грешникам. В этих четырех испытаниях люди показали свое отношение к сиротам, к необходимости накормить голодающего, свое стремление законно и незаконно присвоить завещанное имущество и, наконец, свою безграничную алчность и страсть к наживе.

Небезынтересно отметить, что все эти испытания связаны с деньгами, и если человеку удалось успешно выдержать проверку богатством, то он легко выйдет победителем и в любых других испытаниях.

Именно богатство в нашем земном мире подтачивает устои веры, служит причиной самых пагубных человеческих пороков.

Есть люди, которым можно доверять, когда речь идет о некой ограниченной сумме денег, но когда речь заходит о крупных суммах, они легко поддаются сатанинскому соблазну и идут на предательство. Истинно верующие — это те, кто при любых обстоятельствах и вне зависимости от величины суммы остается честным и бескорыстным, заботится о правах других людей независимо от того, обязан он делать это или нет. Так поступают верующие и добродетельные. Они богобоязненны и вызывают доверие, на них можно положиться как на самых верных друзей. Они ведут себя достойно и чистоплотно не только в денежных, но и во всех других делах. В этом и состоит смысл испытания богатством, на которое делается упор в последнем стихе данного отрывка.