Сура 91: Аш-Шамс (Солнце). Аяты 1—10

Перевод

11. Клянусь солнцем и его сиянием!
12. Клянусь луной, когда она движется вслед за ним,
13. клянусь днем, когда он освещает мир,
14. клянусь ночью, когда она застилает мир,
15. клянусь небом и Тем, кто его воздвиг,
16. клянусь землей и Тем, кто ее простер!
17. Клянусь душой и Тем, кто ее сотворил и придал ей соразмерность,
18. кто внушил ей и ее грехи, и ее благочестие.
19. Преуспел тот, кто очистился душой.
20. Понес урон тот, кто сокрыл злое в душе.

Тафсир

Комментарий

Спасение приходит благодаря «очищению плотской души»

Начало суры содержит несколько очень серьезных клятв. По одним признакам этих клятв одиннадцать, по другим — семь. Во всяком случае, здесь больше клятв, чем в любой другой суре Корана, что свидетельствует о возвышенности и важности предмета, к которому обращены эти торжественные строки. И предмет этот достоин величественной красоты Неба, Земли, Солнца и Луны, играющих огромную роль в жизни человека.

Обратимся прежде всего к описанию и толкованию этих клятв, а затем сосредоточимся на том возвышенном предмете, во имя которого произносятся эти заклинания.

В аяте 1 первая клятва: «Клянусь солнцем и его сиянием!»

Ранее уже говорилось, что коранические клятвы имеют два назначения. Вопервых, клятва подчеркивает значение того, чем она заклинает, а во-вторых, придает вес тому, во имя чего произносится это заклинание, а это всегда нечто особо важное. Человек, таким образом, начинает задумываться и направляет работу своей мысли на величайшие предметы и явления, сотворенные Всевышним, через посредство которых он может найти свой путь к Аллаху.

Важнейшую роль в жизни человека и всех живых существ, обитающих на земле, играет Солнце. И не только потому, что оно является источником тепла и энергии, столь необходимых для всех жизненных процессов, но еще и потому, что порождает многие другие факторы жизнедеятельности: ветры, дожди, растения, текущие реки и водопады и даже минеральные источники энергии. Ведь и нефть, и уголь, и другие виды топлива содержат в себе энергию Солнца. Так что если этот светильник когданибудь погаснет, то мир погрузится в пучину мрака, безмолвия и смерти.

Слово духа означает в своем первоначальном смысле ‘первые послерассветные часы’, и здесь его следует понимать как ‘солнечное сияние, набравшее полную силу’.

Особый упор, который делается здесь на этом слове, объясняется важностью того момента, когда солнечный свет во всем своем великолепии разливается по земле.

В аяте 2 следующая клятва: «Клянусь луной, когда она движется вслед за ним».

В данном случае, как считают некоторые толкователи, речь идет о полной луне, то есть о четырнадцатой ночи лунного месяца, ибо в эту ночь луна поднимается над горизонтом на востоке одновременно с заходом солнца и ее серебристое сияние освещает небо и землю в самый прекрасный час суток. Именно этим прекрасным мигом и проникнута эта клятва.

Не исключено также, что этим аятом подчеркивается неизбежная зависимость луны от солнца и его отражаемого ею света, но тогда предложение «...когда она движется вслед за ним» следует понимать как придаточное времени.

Есть еще немало других вариантов толкования этого аята, но мы ограничимся лишь сказанным выше.

Аят 3 гласит: «клянусь днем, когда он освещает мир».

Выражение джаллаха происходит от таджлийа (‘проявление, обнаружение’).

Комментаторы расходятся во мнении относительно значения слитного местоимения ха в выражении джаллаха. Многие считают, что оно относится к земле (как уже говорилось ранее). Другие полагают, что это местоимение относится к солнцу, и тогда аят следует читать следующим образом: «клянусь днем, когда он являет миру солнце». На самом деле, это солнце являет миру день, а не наоборот, но аллегорически можно сказать, что благодаря дню мы видим на небе солнце. И все же первый вариант толкования представляется более приемлемым.

Итак, заклинания произносятся именем этих грандиозных космических явлений в силу того, что они обладают огромным влиянием на жизнь человека и животных, а день вообще является символом движения и борьбы, загадкой для любого активного пытливого ума.

Аят 4 гласит: «клянусь ночью, когда она застилает мир».

Ночь во всех ее благих проявлениях, ночь, умеряющая дневной зной и приносящая покой всему живому, является совершенно необходимым элементом бытия. Она несет отдых человеку и большинству животных. Если бы ночная тьма не перемежала света дня, то мир не знал бы покоя, а жгучие солнечные лучи уничтожили бы всю земную жизнь.

Более того, то же самое могло бы произойти, если бы просто нарушился существующий ритм смены дня и ночи. Так, например, на Луне, где одна ночь равна по продолжительности двум земным неделям, температура в течение дня поднимается до трехсот градусов Цельсия, а в ночное время устанавливается холод, который не сможет перенести ни одно известное нам существо.

Следует отметить, что глаголы в предыдущих аятах стоят в прошедшем времени, а в этом — в настоящем. Такое несовпадение во временных формах глагола можно объяснить тем, что некоторые явления, такие как день или ночь, не привязаны к конкретным временным рамкам. Они в равной мере относятся и к прошлому, и к будущему, что лишь свидетельствует об их всеобщности и универсальности.

В пятой и шестой клятвах мы встречаем упоминание небес и их Создателя: «клянусь небом и Тем, кто его воздвиг».

Создание величественного небосвода и прекрасных небесных тел с чудесным порядком их движения представляет собой одну из форм выражения Могущества и Мудрости Аллаха, Которому одному было под силу создать все это великолепие.

Следует отметить, что ма в арабском языке используется, согласно правилам грамматики, для обозначения неодушевленных предметов, а потому использование его в отношении Аллаха, Всеведущего, не вполне уместно. В свете этого, некоторые исследователи рассматривают данное местоимение как ма масдарийя, то есть как частицу, превращающую глагол в отглагольное существительное (масдар), и тогда этот стих следует читать как ‘клянусь небом и его строением’. Однако если принять во внимание содержание седьмого и восьмого аятов, то следует согласиться с тем, что ма здесь обозначает все-таки Аллаха, Творца всех небес. Заметим также, что использование местоимения ма в отношении одушевленных предметов — явление отнюдь не редкое, и примером этому служит его употребление по отношению к женщинам в суре «Ан-Ниса» («Женщины») в той фразе, где говорится: «...женитесь на женщинах, которые нравятся вам…» (4:3).

Другая группа толкователей считают, что слово ма применяется здесь в значении ‘нечто’, чтобы передать неопределенность представлений о происхождении мира. Эта неопределенность

затем

преодолевается

отдельными

людьми,

которые, причастившись к Его Знанию и Мудрости, заменяют в своих представлениях неопределенное «нечто» на вполне определенное «Он». Но первый комментарий, где ма непосредственно трактуется как «Он», представляется наиболее уместным.

Далее следуют седьмая и восьмая клятвы, где речь идет о земле и ее Создателе: «клянусь землей и Тем, кто ее простер!»

Земля, колыбель жизни для человека и всех прочих живых существ, со всеми ее чудесами и загадками, горами и морями, долинами и лесами, ручьями и реками, залежами руд

и другими минеральными богатствами представляет

собой совокупность Божественных знамений, каждое из которых в отдельности для любого думающего человека несет в себе свидетельство Его Всемогущества и Мудрости. Но еще важнее, чем сама земля, — ее Творец и Создатель, который распростер ее для нас.

Ключевое слово в выражении тахаха восходит к корню тахв, что означает ‘расстилать, разворачивать’. Оно же может означать ‘отталкивать’ или ‘разрушать’. Но в данном аяте оно употреблено в своем первом значении, а именно ‘развернуть, распространить’, поскольку: 1) вначале земля была полностью затоплена водой, которая затем постепенно спадала, сохраняясь лишь в низменностях, тогда как более высокие участки суши, распространяясь, занимали все большую и большую площадь, что и было названо дахв аль-ард (‘распространение суши’); 2) изначально поверхность земли была изрезана настолько крутыми горами и глубокими ущельями, что селиться на них было практически невозможно, но непрерывные ливневые дожди постепенно размывали наиболее высокие участки земли и смывали их в долины, благодаря чему со временем образовались достаточно обширные равнинные земли, пригодные для заселения и сельскохозяйственной обработки.

Некоторые толкователи полагают, что в этом аяте содержится также отдаленный намек на движение Земли, поскольку одно из значений слова тахв, а именно ‘отталкивать’, можно истолковать как указание на то, что Земля, «отталкиваясь», движется вокруг Солнца или собственной оси или вокруг и того и другого одновременно.

И, наконец, девятая и десятая клятвы, последние в этой части суры: «Клянусь душой и Тем, кто ее сотворил и придал ей соразмерность».

Человек — венец творения, самый совершенный его образец на земле и на небе. Душа человека представляет собой одну из величайших тайн мироздания. Она занимает столь выдающееся место, что Аллах клянется ею самой и ее Создателем.

Толкователи допускают несколько возможных трактовок вопроса, имеется ли в виду под нафс именно душа человека или его душа и тело одновременно.

Если речь идет о «душе», то выражение савваха (от тасвийа) подразумевает придание соразмерности интеллектуальным и духовным качествам человека, включая внешние и внутренние инструменты познания мира, такие как восприятие, запоминание, представление, воображение, способность к творчеству, а также любовь, воля и тому подобные проявления души, изучением которых занимается психология.

Если же подразумеваются одновременно «душа и тело», то можно говорить о чудесной гармонии и соразмерности различных органов тела и систем человеческого организма, изучением которых занимаются анатомия и физиология.

Как бы то ни было, слово нафс употребляется в Коране и в том, и в другом значении.

Для иллюстрации двоякого употребления понятия нафс как в смысле души, так и в смысле тела можно привести следующие примеры из Корана о «душе»: «Аллах успокаивает души людей, когда они умирают…» («Аз-Зумар» («Толпы»), 39:42) и о «теле»: «...сказал: „Господи! Ведь я убил человека их племени, и я боюсь, что они убьют меня“» («Аль-Касас» («Рассказ»), 28:33).

Но рассматриваемый аят охватывает оба значения, поскольку чудо Божественного Могущества проявляет себя как в теле человека, так и в его душе.

Примечательно, что слово «душа» употребляется в неопределенной форме, что можно объяснить важностью человеческой души, непостижимой для воображения и полной неясных моментов, позволяющих считать ее некой «неведомой сущностью», как иногда называют ученые и самого человека.

В следующем аяте, посвященном сотворению человека, упоминается одна чрезвычайно важная вещь: «кто внушил ей и ее грехи, и ее благочестие».

Итак, когда сотворение человека было завершено и он обрел жизнь, Аллах научил его различать добро и зло. И это представляет собой самый драгоценный дар, данный во владение только человеку и никому больше. Таким образом, существо, созданное из глины и духа Божьего, которому Аллах внушил понимание того, что есть грех, нечестивость и зло и в чем состоит набожность и добродетель с учетом тех или иных конкретных обстоятельств, превратилось в человека.

Благодаря заложенным в нем способностям и талантам человек получил возможность добиваться успеха, благополучия, спасения души и обретения такого возвышенного положения, которое ставит его даже над ангелами. И зависит все это от него самого, от того, сумеет ли он удержать свою душу в первозданной чистоте, какой ее создал Аллах, или не удержится и покатится вниз, на самое дно, где станет презреннее, чем худшее из животных, и грядущее возмездие будет делом его собственных рук, ибо это он сам замарал свою душу, выбрав дорогу греха и злодеяний.

Выражение алхамаха восходит к понятию илхам, что первоначально означало ‘поглощать, пожирать’, но затем стало использоваться в смысле ‘вдохновлять, вдувать в душу человека Божественный дух’, который человек как бы поглощает всем своим существом. Иногда это слово передает значение ‘откровение’, и разницу между «вдохновением» и «откровением» некоторые толкователи объясняют тем, что вдохновение приходит к человеку неосознанно, его источник ему неведом, тогда как, получая откровение, он ясно понимает, откуда и каким образом оно ему явилось.

Слово фуджур происходит от корня фаджр, означающего ‘разрывать’. Словом фаджр обозначается рассвет, который своими лучами разрывает покров ночи, а фуджур передает понятие греха, поскольку согрешить — значит разорвать одежды набожности и благочестия.

Очевидно также, что использование в данном аяте именно слова фуджур преследует цель продемонстрировать то, как и с помощью чего совершается греховный разрыв с добродетелью.

Цель же применения слова таква, которое происходит от одного корня с понятием викайя (‘защита’), — показать, что человек сам защищает себя от греха, преступления, разврата и порока.

Следует заметить, что восьмой аят, вопреки мнению некоторых толкователей, не означает, что Аллах снабдил душу человека готовым инструментом для совершения греха или доброго дела, то есть вложил в нее нечто, побуждающее человека совершать неверные шаги и тем самым рвать покровы благочестия или подталкивающее его к обретению набожности и добродетели. Сторонники такого мнения усматривали в данном аяте свидетельство некоего противоречия, кроющегося в самой сущности человека.

Но аят лишь констатирует, что Аллах вдохнул в человека его душу и дал ему знание об этих двух сторонах жизни. Другими словами, Он показал ему разницу между добром и злом. Так, в суре «Аль-Балад» («Город») говорится: «...повели его по двум путям добра и зла» (90:10).

Еще раз подчеркнем, что душой человека наделил именно Аллах — ее Всемогущий и Всеведущий Создатель, который, исходя из Своей «мудрости» и «предвечной природы», вложил в нее сознание и способность различать набожность и безбожие, добродетель и грех.

Именно потому некоторые комментаторы полагают, что этот аят подтверждает идею «рационального добра и рационального зла» и что Аллах одарил человека способностью проводить различие между этими понятиями.

Примечательно, что Аллах даровал человеку множество благих качеств, но из них всех Коран особо подчеркивает наделение его способностью отличать «набожность» от «нечестивости», проводить различие между добром и злом, ибо это играет исключительно важную роль в судьбе человека.

Наконец,

после

многочисленных

проникновенных

клятв

внимание переключается на содержательную сторону вопроса. Следующий аят гласит: «Преуспел тот, кто очистился душой».

Слово заккаха восходит к тому же корню, что и тазкийа, которое первоначально означает ‘расти’. Однокоренное с ним слово закят в своем исходном значении передает смысл ‘роста’. Именно в этом значении оно употребляется имамом Али (да будет мир с ним!) в его изречении: «...чем больше ты тратишь деньги, тем меньше их у тебя, но чем больше ты пользуешься знаниями, тем их становится больше» Нахдж аль-балага . Изречение 147. .

Позднее данное слово стало употребляться в значении ‘очищать’, что объясняется, вероятно, тем, что очищение богатства от скверны способствует его увеличению. В рассматриваемом аяте возможно толкование этого слова как в одном, так и в другом смысле.

И все же «спасение» души состоит в сохранении ее в первозданной чистоте, в том, чтобы уберечь от скверны и смуты низменных плотских желаний, предав ее желаниям и воле Аллаха. Такова главная, истинная цель жизни каждого отдельного человека, будь то мужчина или женщина, если он стремится к спасению души посредством ее (тазкийа), в противном случае ему не миновать мучительного наказания.

Далее речь заходит о тех, кто поступает вопреки сказанному выше: «Понес урон тот, кто сокрыл злое в душе».

Слово хаба происходит от хиба, что значит ‘разочарование, утрата надежд, безнадежность’.

Слово дассаха восходит к глаголу дасс, означающему ‘упрятывать что-либо, преодолевая сопротивление’. Так, в частности, Священный Коран говорит об арабахязычниках, которые следовали отвратительному обычаю закапывания в землю живых младенцев женского пола: «...или же схоронить ее в земле» («Ан-Нахл» («Пчелы»), 16:59). Кроме того, любые скрытные злонамеренные действия называются по-арабски дасиса.

Имеется мнение, что это слово означает также грех или порок, поскольку грешники, погрязшие в пороках, скрывают свои поступки.

Кроме того, некоторые полагают, что под этим словом подразумевается стремление грешников скрыться, раствориться среди благонравных верующих либо стремление человека зарыть свою душу в пороке, или наоборот, спрятать распутство и порок в собственной душе. Но в любой интерпретации это слово подразумевает зло и прегрешение в противовес набожности и благочестию.

Все эти трактовки умещаются в рамках общего значения данного аята.

Итак, в предыдущих аятах упоминаются те, кто добился успеха в жизни, равно как и те, кто дурно прожил свой век. Главная отличительная черта каждой из этих двух категорий людей сводится к следующему: у одних это — набожность и добродетель, умножающаяся в смирении перед волей Аллаха, а у других — нечестивость, оскверняющая душу грехом и пороком.

В своих высказываниях имам Бакир и имам Садык (да будет мир с ними!) по поводу содержания этого аята говорили следующее: «Воистину, смиренный обретает, а строптивый теряет...» Маджма‘ аль-байан . Т. 10. С. 498.

Согласно преданию, Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и род его!) говорил, комментируя этот же аят: «Душа, очищенная Аллахом, обретает, тогда как душа, лишенная Аллахом всяческой добродетели, терпит лишения».

Пояснение

Ниже предлагается рассмотреть вопрос о соотношении между кораническими клятвами и тем, что они призваны торжественно подтвердить.

Итак, каково соотношение между этими одиннадцатью высочайшими клятвами и той истиной, которую они подтверждают?

Представляется, что основная идея, которую Господь стремится внушить человеку, сводится к тому, что в его распоряжении имеются все необходимые духовные и материальные средства для того, чтобы достичь спасения души. Ведь Он, с одной стороны, дал миру солнечный и лунный свет, чтобы человек мог видеть и выращивать плоды, установил ритм смены дня и ночи, чтобы человек мог работать и отдыхать, а с другой стороны, Он вдохнул в человека душу, одаренную множеством талантов и способностей, необходимых для достижения его жизненной цели, то есть обретения

пробужденного

сознания,

способного

ощутить

различие

между набожностью и безбожием на пути к вечному блаженству. Но человек, тем не менее, не желает очищать свою душу, поддаваясь на происки сатаны.